Naturaleza en Movimiento

Para contemplar la luz hay que mirar las sombras,

mirando las sombras aprenderás

que se esconden una tras otras,

luego aprenderás que la luz no invade las sombras,

solo acaricia las sombras en su alrededor

MEDITACIÓN DIARIA CON I CHINGS

Los Chings están compuestos por 64 hexagramas, estos se dividen en 5 (el número de la mutaciones o elementos de la energia Qi) durante 12 meses del año (número del orden 12). En este caso 12x5 = 60 hexagramas más 4 que corresponden a los pasajes de transición del sol (2 solsticios más 2 equinoccios son 4 el número de la orientación), en total por lo tanto 60 + 4 = 64, el número completo de Ching.

Esta subdivisión tiene por tanto un mensaje simple: buscar a través de esta meditación una orientación para poner en orden el Ser que estamos creando dentro de nosotros.

De esta manera existen varios ciclos anuales a través de los cuales se puede meditar cada día en un hexagrama diferente del I Ching, de tal manera que cada día haya un pensamiento unico, una línea o fluido en constante cambio.

LA LUZ DEL SOL CRECIENTE Y SU SOMBRA

EL CICLO ANUAL DE LUZ Y SOMBRA

Este es el ciclo de la luz solar representado con los hexagramas del I Ching. Comenzamos con la Luz que proviene de la oscuridad, hexagrama 24 (El Retorno) justo en el solsticio de invierno (una sola línea Yang de luz en medio de la oscuridad de las otras 5 líneas oscuras Yin), es el sol naciente. Como puedes ver a medida que pasan por los 12 meses del año, las líneas de luz Yang crecen y al mismo tiempo la sombra en las líneas Yin oscuras también disminuye, hasta el hexagrama 1 (El Creativo) donde hay el máximo de luz en es solsticio de verano, pero aquí llega el cambio y siempre ocurre como en la naturaleza, porque cuando tocas un fondo solo tienes volver a subir, cuando te caes te alzas, por lo que las líneas oscuras del Yin comienzan a crecer hasta la muerte de la Luz en el Hexagrama 2 (Lo Receptivo), la tumba , los oscuros surcos de la tierra que te acogen como semillas en un útero para luego devolverte la luz como una planta viva. La vida es así: altibajos, momentos de alegría y tristeza, éxitos y fracasos, vida y muerte. Si entramos en armonía con la naturaleza, aprenderemos a seguir estas fuerzas de luz y sombra dentro de nosotros mismos con el consejo apropiado siguiendo los juicios reflexivos del I Ching.

Los 12 ciclos energéticos son el equivalente a los 12 animales del zodíaco en la cultura China. A cada ciclo se le asocia la energía de uno de los 5 elementos con una variante Yin o Yang:

- Zî (rata) 子. Agua Yang.

- Chôu (buey) 丑. Tierra Yang.

- Yín (tigre) 寅. Madera Yang

- Mâo (conejo) 卯. Madera Yin

- Chén (dragón) 辰. Tierra Yang

- Sì (serpiente) 巳 . Fuego Yin

- Wû (caballo) 午 . Fuego Yang

- Wèi (cabra) 未 . Tierra Yin

- Shën (mono) 申 . Metal Yang

- Yôu (gallo) 酉. Metal Yin

- Xü (perro) 戌 Tierra Yang

- Hài (cerdo) 亥 Agua Yin

Los 12 meses del año son influenciados por los 5 movimientos (12x5=60), asi que los 60 años del ciclo astrológico son los años que se necesitan para que vuelva a darse la conjunción entre Júpiter y Saturno (Madera y Fuego).

EL CICLO DE VIDA

En todas las grandes tradiciones antiguas, el ser humano se refleja en la naturaleza y sigue sus movimientos, sus leyes, sus cambios. Siguiendo los meses del año vemos como la luz y las sombras aumentan y disminuyen, la alternancia del viento de otoño, la lluvia de invierno, el sol de verano, el surgir de la primavera ... Incluso los hexagramas del I Ching sigue el mismo ciclo si se observan sus lìneas Yang (enteras y luminosas) aumentan regularmente hasta que llenan todo el hexagrama y luego vuelven a la oscuridad, las líneas Yin (interrumpidas y oscuras). Este ciclo también ocurre en nosotros, en nuestra psique y en nuestro ritmo biológico. La circulación energética dentro de nosotros se llama QI GONG, el arte de poner la energía Qi en movimiento y hacerla circular por el interior del anillo formado por la unión de dos meridianos o canales: Vaso Gobernador y Vaso Concepción. El practicante opera una doble presión: una en la zona central del perineo (abajo) y otro en el paladar, detrás de los incisivos superiores (arriba).

Siéntese tranquilamente, luego de regular la circulación de la Energía con las piernas cruzadas, aprendiendo a conducir la Respiración (IQ) al nivel de los Centros Energéticos. Entonces es suficiente dividir mentalmente esta respiración completa en doce partes, ocho correspondientes a la inhalación completa, cuatro a la exhalación completa. Estos Doce Tiempos están tradicionalmente materializados por las Doce Puertas correspondientes a los Doce Hexagramas del YI JING.

Si, por el contrario, divides los dos canales en dos direcciones, obtienes 7 puntos hacia arriba y 7 hacia abajo, lo que está perfectamente conectado con los chakras.

MOVIMIENTO DE LUZ Y SOMBRA, NACIMIENTO DE LOS HEXAGRAMAS

Los hexagramas del Ching surgen de una cuidadosa observación del movimiento del sol y su trayectoria alrededor de la tierra, así como la luz y la sombra de la luna es un constante aumento y disminución. Esta trayectoria dividida por las 24 horas del día y los 12 meses del año forma una espiral perfecta, conocida por nosotros como el símbolo del Yin-Yang. Al colocar los hexagramas de la tierra y del cielo en los extremos, la luz se escala gradualmente, haciendo que la sombra crezca de un solsticio al otro e increíblemente los hexagramas forman no solo la espiral sino tambièn lo que hoy conocemos como el código binario (traduciendo las líneas Yang con 1 y las líneas Yin con 0), el mismo código con el que operan nuestras computadoras.

64 HEXAGRAMAS, LA ESPIRAL UNIVERSAL

Los hexagramas se configuran según los 8 fenómenos que rigen el movimiento en la naturaleza (cielo-tierra, agua-fuego, montaña-trueno, lago-viento), en su combinación entran en acción todos los elementos de la naturaleza, igualmente también en nosotros las emociones y los pensamientos interactúan, recorriendo un ciclo solar de luz y sombra, a través de las actividades cambiantes y agrícolas de las estaciones: desde la siembra, la fertilización, la poda, el riego, la cosecha, la conservación ... todos se convierten en figuras de cómo funciona también nuestro mundo interior. De hecho, el libro del I Ching se puede utilizar de 4 formas: para aprender la filosofía o pensamiento natural, para orientar acciones basadas en los movimientos de la naturaleza, para utilizar artefactos observando cómo la naturaleza utiliza sus elementos y para hacer predicciones que no son adivinaciones sino màs bien conociendo la ley de causa-efecto, aprendes a ver en el tiempo dónde termina o qué puede producir un determinado pensamiento o acción. La grandeza del "Libro de los cambios" radica en su culminación en estas cuatro áreas principales.

"I Ching es como una parte de la naturaleza que espera ser descubierta"

Jung.

Lo que vemos como separado, opuesto, excluido, enemigo, contrario, para el pensamiento Yin Yang no es otra cosa màs que las dos caras de la misma y única e idéntica moneda o realidad, del Ser.

¿CÓMO NACIÓ EL SIGNO DEL YIN-YANG?

Los antiguos consideraban que el sol era el contenido esencial del paraíso. Los antiguos observaban principalmente cambios en el cielo, como el cambio de día y de noche, el cambio de estaciones, etc., todos ellos relacionados con el movimiento del sol. Durante sus observaciones astronómicas a largo plazo, los antiguos inventaron el reloj de sol, un instrumento basado en una varilla para medir la sombra del sol, llamado reloj Gui. Las sombras se miden al mediodía todos los días y todas las sombras del sol se proyectan al norte de la tabla o mapa. El radio del disco se basa en la longitud de la sombra del sol medida en el solsticio de invierno. Durante el solsticio de verano, cuando el sol se mueve hacia el sur desde el Trópico de Cáncer, el reloj llegaba al extremo opuesto y seguía todas las sombras formando una curva en forma de S. Por lo tanto, el diagrama de Tai Chi o simbolo del Yin-Yang representa el ciclo rítmico del sol durante todo un año desde que nace hasta su retorno o muerte en invierno.

Las líneas en el hexagrama del I Ching son movimientos, vibraciones y estas nacen de los principios básicos de la naturaleza. Combinándolos con números quedaría así: el número 1 es el absoluto (el Wu Ji), el origen de todo y por tanto la semilla que se coloca en el surco de la tierra. La tierra abierta es el número 2, la línea discontinua, una vez cubierta la tierra se convierte en una línea continua o plana y es el número 3. Se dice que es el Yin el que genera el movimiento del Yang, porque una vez que la semilla está bajo tierra brota, divide la tierra y crece. De hecho, cuando se utilizan las monedas del I Ching, Yin es siempre 2 y Yang es siempre 3. Todos los números pares se consideran Yin y todos los números impares se consideran Yang.

LAS DOS ATRACCIONES CÍCLICAS Y 5 MOVIMIENTOS

El tiempo que da ritmo a la vida en la Tierra no es lineal, sino que transcurre en ciclos, en revoluciones. A través del "círculo" el hombre comenzó a dividir el tiempo, con la ayuda de relojes de sol y luego con las manecillas del reloj. El carácter cíclico del tiempo terrestre tiene su origen en el movimiento circular de los astros, que marcan la historia de nuestro planeta en las distintas fases, estaciones y eras. Esta repetitividad nos ha permitido constatar que con el paso del tiempo, ciertos fenómenos se repiten de forma cíclica. La observación de estos fenómenos dio origen a las ciencias astrológicas en numerosas civilizaciones.

En la tierra hay dos fuerzas que mantienen todo en equilibrio: La fuerza Yang que desciende (gravedad) y la fuerza Yin que asciende (espiritualidad o vida). Yang es un flujo celestial y Yin es un reflujo terrenal. ¿Ves bajar los rayos del sol? Son vibraciones Yang, y  ¿ves  crecer la hierba y los árboles, es decir que suben? Son vibraciones Yin. Es en este torbellino de su encuentro en la superficie de la tierra que la vida toma forma, y ​​es a través de su enfrentamiento que se producen las transformaciones de los Cinco Movimientos (WUXING). Hay un momento de esta unión en el que aparece la vida del Hombre, sustentada en el constante ascenso del Yin y descenso del Yang.

Esta observación fue el origen de las dos grandes teorías cosmogónicas chinas: la teoría del Yin/Yang y la de los Cinco Movimientos o Cinco Influencias (WUXING, generalmente mal traducida como Cinco Elementos porque en Occidente los confundimos con los elementos griegos: agua, fuego, viento, tierra y éter).

Bajo la influencia combinada de estos Cinco Movimientos, el ciclo de la vida en la Tierra se desarrolla en cinco fases/estaciones:

- El movimiento de la Madera influye en el nacimiento, la germinación (SHENG), la primavera;

- El movimiento del Fuego influye en el crecimiento (ZHANG), verano;

- El movimiento de la Tierra influye en la madurez (ZUANG), el final del verano;

- El movimiento Metal influye en la vejez, la senilidad (LAO), el otoño;

- El movimiento del Agua influye en la muerte, el reposo, la conservación (SI), el invierno.

Según esta teoría, los seres vivos están compuestos por cinco "vibraciones primarias", o "cualidades energéticas", presentes simultáneamente y que a su vez dominan, así como por los cinco colores primarios que están en el origen de todas las combinaciones cromáticas, la base de toda música. 

Mientras que en la naturaleza las estaciones se suceden según el ciclo inmutable de los Cinco Movimientos, las funciones orgánicas y las emociones humanas sufren las mismas influencias cíclicas: ira (vinculada a la Madera), alegría (vinculada al Fuego), melancolía (atado a la Tierra), inquietud (Metal) y miedo (Agua).

Si vives una vida puramente material eres presa de una fuerza gravitacional Yang, vivirás apegado y atado a la tierra, si en cambio equilibras tu vida con una fuerza espiritual, entonces como los árboles tu alma se eleva, la vibración Yin, descubriendo una dimensión celeste, interior, psíquica, mental y trascendental.