10 numeros en I Ching

LOS NUMEROS EN I CHING

Es importante conocer la alquimia de los números dentro del pensamiento chino relacionado con I Ching. En el pensamiento chino, los números no son cifras sino emblemas, no expresan la cantidad sino la calidad de las cosas. El Número, como Símbolo, nos permite despertar una intuición que el lenguaje por sí solo no puede expresar.

Los números del 1 al 5 describen la apariencia, el modo de aparecer y de estar en la naturaleza y con la naturaleza. Los Números de aparición o de generación creativa corresponden a cada uno de los Cinco Elementos, en consideración a su orden de aparición o poder genético: 1 = Agua, 2 = Fuego, 3 = Madera, 4 = Metal, 5 = Tierra. También indican el alcance espacial, el sitio, la orientación: 1 = Norte, 2 = Sur, 3 = Este, 4 = Oeste, 5 = Centro.

En cambio, del Seis al Nueve nos encontramos con los Números que describen el desarrollo y cumplimiento de estos movimientos elementales en la naturaleza que, por lo tanto, se encarnan en sus estaciones: 6 = Invierno, 7 = Verano, 8 = Primavera, 9 = Otoño.

Los números de cumplimiento, por otro lado, se obtienen sumando el número apropiado del Elemento al número Cinco central. De hecho, en la foto basta con agregar el elemento de los lados al central: 

1 + 5 = 6

3 + 5 = 8

2 + 5 = 7

4 + 5 = 9

Ahora podemos ver su simbología de forma aislada, uno por uno:

YI - NUMERO 1

"El Tao que se puede definir como Tao no es el verdadero Tao" - Lao Tzu de "Dadejing El Libro del Camino y la Virtud". Esta frase es contradictoria, porque si el verdadero Tao no se puede definir, incluso este pensamiento es ya una definición, por lo cual es falsa. En otras palabras, esta imagen que nos hacemos de lo inimaginable, de la Nada ya es algo, aquí está el simbolismo perfecto del número absoluto 1 (si fuera absoluto, solo existiría el Uno)

El Uno es el punto, la recta (el eje), la esfera. En el Uno coexiste el Todo no expresado e indiferenciado del que necesariamente permanecerá distinto; en este sentido es Plenitud, Completitud, eso es Perfección. El Uno está conectado a la figura del Cielo (TIAN) y por analogía al Padre. Al igual que el Padre, el Número 1 le da al ser humano el aliento de vida (QI), el espíritu (SHEN) y lo mantiene en su integridad como individuo, en su Unidad (YI). Se considera un número masculino, el principio activo y material de la creación. También se llama motor principal. El Uno es la fuente de lo que existe, de lo que es distinto del Uno: de él emanan formas, dimensiones, colores, direcciones, espacio, luego el tiempo y la diversidad.

ER - NÚMERO 2

"El Tao generó el Uno, el Uno se convirtió en el Dos, el Dos se convirtió en el Tres, el Tres produjo los Diez Mil Seres" - Lao Tzu del "Daodejing - El Libro del Camino y la Virtud". 

El Tao se compone de dos aspectos, Yin y Yang, dos entidades opuestas pero complementarias que están reguladas por una relación mutua de convivencia, una no puede existir sin la otra. Como ocurre con la sombra y la luz, lo bajo y lo alto, atrás y adelante, la unión y la separación, estos dos principios nunca están presentes por separado.

Si además del Tao el Número 1 es también expresión del Cielo (TIAN), el gran Yang, el Número 2 identifica a su opuesto, la Tierra (TI), el gran Yin; Si bien la dualidad es necesaria para la formación de la vida de las especies vivientes que se reproducen sexualmente, también se la ve en su significado negativo como un contraste con el número Uno perfecto y unificador. La polaridad también puede crear conflicto y discordia. En la valencia positiva, el Dos puede considerarse femenino, intuitivo y corresponde al instinto protector. En valencia negativa, Dos puede ser codicioso, sofocante y frustrante (porque quiere ser el 1 eliminando al otro)

SAN - NÚMERO 3

Tres se considera el número de poder creativo. En la esotérica y en la mística representa el triángulo, las diferentes tríadas , las potencias del alma y en el Ching 3 son las líneas que forman los 8 trigramas principales. En el Ching cada una de estas líneas tiene una dimensión muy específica: el cielo arriba (tiene el valor de 1), la tierra abajo (vale 2) y en el medio la criatura (1 + 2 = 3), por lo tanto el ser Humano como resultado de la fusión del cielo y la tierra. Es la totalidad de cuerpo, alma y espíritu. El número 2 que corre el riesgo de encerarse en una relación de dos egoístas, en el 3 está llamando a la comunión con un tercero, con otros, es como en la pareja (2) que está llamada a procrear un hijo (3). El Número 3, debido a su naturaleza extraña, también puede asumir la valencia Yang, Cielo, Masculino e ir a oponerse al Número 2, par, Yin, Tierra, valencia Femenina.

SI - NÚMERO 4

En I Ching el 4 es la fuerza cíclica, es el giro completo del círculo, la ciclicidad de las estaciones, en una cultura predominantemente campesina como la que ve nacer la mentalidad del Ching, cambia y marca el tiempo. El verano se identifica fácilmente en el estado de Máximo Yang (TAIYANG), el Invierno en el estado de Máximo Yin (TAIYIN). Este movimiento cíclico crea etapas intermedias en las que un estado aún no se agota y el otro va creciendo, esto genera el Pequeño Yang (SHAOYANG), la Primavera y el Pequeño Yin (SHAOYIN), el Otoño, por lo tanto asociado a la materia y a la Tierra, en particular en su evolución, el 4 aquí encarna el sentido del Tiempo. En la numerología china (así como en otras lenguas orientales) la palabra "cuatro" es un homónimo de la palabra "muerte" y, por lo tanto, el número es considerado desafortunado para los menos entendidos, en cambio indica el final de un ciclo (como la Muerte en el Tarot que es el numero 13= 1+3=4). Simbólicamente, el Número 4 recuerda el cuadrado (también su ideograma significa encerrado, rodeado), la delimitación de un espacio y su identificación en las cuatro direcciones, en los cuatro puntos cardinales: Sur, Norte, Este y Oeste, aquí el 4 encarna el significado del Espacio

WU - NÚMERO 5

El número 5 está en el centro, tiene 4 dígitos antes (1-4) y 4 después (6-9), los primeros 4 son el movimiento de la Unidad (1) al mundo organizado (4), los segundos cuatro dígitos pasan del mundo creado (6) al límite accesible del conocimiento humano (9). El 5 se considera en este caso un pasaje, un mediador, lo llamamos puente (pontífice) y de hecho en el Tarot es el Papa mientras que en la cultura oriental es el Emperador, cuando el Yang Máximo (Número 3) alcanza el Máximo Yin (número 2) 3+2=5. El número 5 es el valor del elemento Tierra dentro del ciclo de los Cinco Elementos y la Tierra permanece en el centro donde interactúan los otros elementos. Así como los 5 órganos vitales (ZANG) actúan en nuestro cuerpo (tierra): Corazón, Riñones, Pulmones, Hígado y Bazo.

LIU - NÚMERO 6

El número 6 representa la energía creativa que se activa a través de Yin (2) y Yang (3) cuando se cruzan (2x3 = 6). Seis son los puntos de control de energía periférica que conectan con los meridianos, subida y bajada, también se visualizan como el vuelo de los 6 dragones que son las fuerzas en nosotros que crecen a través de un ciclo, en el I Ching este movimiento se expresa a través de las 6 líneas de cada hexagrama, pero en realidad corresponden a puntos de energías, también llamados canales y son una densa red de conexiones con un curso simétrico entre derecha e izquierda; en ellos fluye el Qi, la Energía Vital, la Respiración, el Prana.

Los principales canales de energía de nuestro organismo que permiten el flujo de energía vital son 12 y se dividen en dos grupos. Los primeros 6 tienen una energía Yin, cuesta arriba. Están destinados a producir, regular y transformar el Qi. Los segundos 6 tienen una energía Yang, descendente. Tienen el propósito de recibir, absorber, descomponer el Qi: lo fundamental se mantiene, lo superfluo se elimina.

6 meridianos Yin:

pulmón- metal

bazo - tierra

corazón - emperador de fuego

riñón - agua

hígado - madera

pericardio (maestro del corazón) - fuego ministerial

6 meridianos Yang:

intestino grueso - metal

estómago - tierra

intestino delgado -

vejiga - agua

Vesícula biliar - madera

Triple calentador

El vuelo del dragón es una serie de ejercicios destinados a centrarse en los puntos de energía para despertarlos. Para mayor información:

- Georges Charles "Qi Gong y energía vital - Prácticas taoístas de larga duración"

- Jean-Luc Saby "Dao Yin Fa Qi Gong - Libro 1

QI - NÚMERO 7

Es el número de la perfección del Yang visto en su centralidad "espacial" a través de la constelación de la Osa Mayor. Este está compuesto por la orientación completa del espacio (4 = Norte, Sur, Este y Oeste) más el cruce de un eje (2 = Cenit y Nadir) más el apoyo final de un centro o punto de nacimiento (1, la cola, la estrella más brillante de la Osa Mayor), esta constelación es la luz que da la bienvenida a la oscuridad. En cambio, en el espacio cuadrado encontramos el ciclo de la perfección del Yin: 4x7 = 28 el número del ciclo lunar, de la menstruación femenina, de la oscuridad que da la bienvenida a la luz.

Una de las pocas estrellas mencionadas en la Biblia (Job 9:9; 38:32 – Orión y las Pléyades). Pero a su vez la Osa Mayor gira entre Vega y la estrella Polar y, en el pasado, actuaba como una especie de brújula apuntando en una dirección diferente en cada temporada y la secuencia de cuadrados que forman las estrellas se asocian con los ocho fundamentales trigramas del I Ching. Las 7 estrellas de la Osa Mayor, más las dos luminarias, Vega y Polar, dan lugar al Ki de las 9 estrellas, otro sistema chino para evaluar las vibraciones energéticas en la naturaleza.

BA - NÚMERO 8

El ocho para el I Ching es un número esencial, aunque el ocho en la cultura china se considera un buen augurio, en la numerología china no se le asigna una importancia particular, excepto para I Ching donde con el uso de líneas enteras y discontinuas en la combinación de trigramas, se forma la construcción de ocho estructuras básicas que la numerología del Yijing identifica como las Ocho Energías Celestiales (BAGUA): Cielo, Lago, Fuego, Trueno, Viento, Agua, Montaña, Tierra. Estos ocho trigramas combinados dan lugar a los 64 hexagramas que componen el Libro de las mutaciones.

Cada trigrama está en relación con uno de los ocho puntos cardinales. Pero pongan atenciòn: estàn colocados de forma inversa a como se sitúan en occidente, es decir, el sur arriba, el norte abajo, el oeste a la derecha y el este a la izquierda. Y por consiguiente, los demás rumbos laterales, también cambian de posición. A partir de dicha observación, se creó los ocho trigramas, que rigen las leyes universales, el orden del mundo, los fenómenos de la naturaleza, y al ser humano.

JIU - NÚMERO 9

Este es el número que simboliza el límite del conocimiento, más allá del nueve no hay otro número, hay que mezclar (1 y 0) para iniciar un nuevo ciclo (10). El 9 cierra el ciclo temporal y material, más allá está lo divino y el eterno, por eso el 9 es un portal: de hecho en matemáticas está la prueba del 9.

Ejemplo: 1902 × 1964 = 3 735 528

se descompone cabalísticamente:

1902 → 1 + 9 + 0 + 2 = 12 → 1 + 2 = 3

1964 → 1 + 9 + 6 + 4 = 20 → 2 + 0 = 2

3735528 → 3 + 7 + 3 + 5 + 5 + 2 + 8 = 33 → 3 + 3 = 6

la prueba es cruzar la primera y la segunda: 3x2 = 6

El nùmero 9 es, por tanto, el Juicio Final, el umbral hacia el Cero, el infinito o la Nada.

¿Recuerdas el simbolismo del número 7? Fue la Osa Mayor (7 estrellas) que giran entre la Estrella del Norte o Polakkr y Vega, por lo tanto 9 y corresponden a los 7 orificios por los cuales aprendemos sobre el mundo de la materia y nos ponen en contacto con el exterior (2 ojos, 2 orejas, 2 orificios nasal y boca) y 2 orificios para expulsar el proceso de toda síntesis (uretra y ano) por lo que es el 9 comparándolo con un palacio con nueve puertas o nueve habitaciones según la medicina tradicional china.

El 9 también permanece como símbolo de energía y armonía universal, nacido de la observación en el caparazón de una tortuga que emergió del desbordamiento del río que amenazaba la ciudad. Este cuadrado mágico se llama "Lo Shu". El 5 en el centro es la tierra (el centro de los nùmeros del 1 al 9), mientras que los números que giran a su alrededor son ciclos, la alternancia de números pares e impares en las casillas periféricas se interpreta como una alternancia armoniosa de yang y yin. En la antigua China, en este cuadrado se inspiró el diseño de templos y ciudades divididos en sectores de 3 × 3 (las manzanas en los barrios latinos). Lo curioso es que la cuadrícula matemática en la que la suma de los números de cada fila, columna o diagonal es la misma, siempre serà igual a 15. La suma mágica 15 se interpreta como la duración de cada uno de los 24 ciclos del sistema del año solar chino.

SHI - NÚMERO 10

Habíamos dicho que el 9 era el límite del conocimiento humano, toca el umbral de la finitud, de la materia creada. Pero también es un portal dimensional, se abre hacia otra realidad, la divina del número cero y de hecho el siguiente número, el 10, es un misterio: la unidad (el 1) el absoluto se une con la Nada (el 0) consigo mismo, esa dimensión que percibimos como más cierta y tangible. Pero hagamos un razonamiento matemático para demostrar cómo la materia, aunque sea finita y tangible, no desaparece, no termina en la nada: comenzamos a dividir el número 1 por la mitad que sería 1 dividido por 2 (2 es la duplicación de uno mismo, por lo tanto la otra totalidad que siempre deseamos. La sustracción es un comportamiento de prueba, de privación, de anulación a nivel psicológico). Entonces 1/2 = 0.5 .... si repetimos esta operación, porque nuestro objetivo es descubrir la nada y luego acercarnos lo más posible a Cero, descubrimos que la materia se divide infinitamente, se descompone, pero no desaparece, siempre se convierte en algo que parece nada pero es algo, infinitesimalmente pequeño pero nunca desaparece NUNCA LOGRAMOS AGARRAR LA NADA, EL CERO... En el pensamiento chino, 1 es la idea que a menudo tenemos en el Occidente de Dios, de alguna manera comprensible, en cambio, Cero es lo Divino Absoluto, inalcanzable, incomprensible sobre el cual no se puede decir nada más que es Nada. En el Ching 1 es Yang (línea continua) y Yin es cero (línea discontinua). Si la materia se compone de 5 elementos, su duplicación (5x2 = 10) es la manifestación total del dual universal. El número 10 también domina cabalísticamente el hexagrama del Ching porque son 64: 6 + 4 = 10.