2. El dual - Taijitu

TAIJITU
El símbolo Yin-Yang es ahora muy famoso a nivel mundial, lo que muchos no saben es su verdadero nombre se llama Taijitu. Es el símbolo más famoso de la cultura china e indica la relación dinámica entre los dos principios opuestos y complementarios, Yin y Yang, sombra y luz, mal y bien, finito e infinito, etc.. mientras que en el Yijing (I Ching) son respectivamente la línea quebrada y la entera (discontinua y continua). Es importante seguir este camino para luego comprender cómo nacen todos los hexagramas del I Ching. 
El símbolo Taijitu surge de la evolución del movimiento en la naturaleza y de los números: del 0 (wuji) deriva el círculo, el estado inicial de energía indiferenciada y aún sin forma; su movimiento en torno a sí mismo crea una espiral concéntrica que es un patrón universal, todas las cosas siguen este camino: desde un grano de arena en la playa hasta la constelación de estrellas más gigantesca del espacio. Esta secuencia de división crea la figura energética y atómica alrededor de la cual vivimos, se llama toroide. Es el movimiento infinito en el espacio y el tiempo, incluso la tierra es un planeta que tiene una conformación espiral como un Yin-Yang en movimiento.
Taijitu es el número 2, el mundo dual, la manifestación equilibrada del número 1 que se duplica, se multiplica, se ve a sí mismo. Cuando la Biblia dice que Dios (número 1) creó a su propia imagen, no hizo más que un autorretrato de sí mismo: el 2, creador (1) y criatura (2), Infinito (1) y finito (2), Invisible (1) y visible (2), etc...
Por lo tanto, en el Pensamiento Oriental Yin 陰 y Yang 陽 son dos principios arquetípicos producidos tanto por el movimiento (Taiji) como por la quietud (Wuji) del Vacío que con su interacción crean Qi (氣 Energía Vital) y el mundo fenoménico.

            QI ... 氣 ... Energia Vital
El mismo Qi que mueve tu corazón, mueve también el sol, la luna y las estrellas. El mismo Tao del que has surgido, ha creado también el universo, las galaxias y las nebulosas. La misma vida que te abraza, sostiene también a los animales, a los insectos y a las plantas. En apariencia todo es distinto, pero en el fondo todos somos lo mismo… Todos somos uno.
~Cheng Man Ching
A nivel filosófico, el movimiento y la quietud, la actividad y la receptividad son las palabras claves para comprender el Yin y el Yang. La Energía Vital es la vida misma que se genera por la interacción entre el principio femenino de Yin y el principio masculino de Yang y fluye hacia nuestro cuerpo siguiendo canales específicos llamados Meridianos. Si el flujo es armonioso y equilibrado estamos en "salud". Si el Qi no fluye y se bloquea, habrá desarmonía y desequilibrio que constituyen la "enfermedad".

El Qì Vital
La materia se puede transformar en energía y la energía se puede condensar en materia. Por tanto, nuestro cuerpo está formado por materia y energía. La energía vital, Qi, se crea cuando se armonizan los opuestos, de hecho, el ideograma chino con el que se escribe Qì se compone de dos partes: el arroz (elemento tierra) cuando bien cocido se convierte en un alimento, energía vital para nosotros, esta cocción se produce por una impalpable energía esencial, el vapor (el elemento cielo), por lo que aquí las energías están en armonía. Otro ejemplo: el óvulo se encuentra con el esperma y ellos nos crean, aquí está la energía Qì en acción. O cuando estamos cansados ​​y dormimos la energía se regenera, cuando vamos a un bosque o al mar, las energías entran en armonía y nos sentimos regenerados ... entonces el Qi es la gran fuerza que subyace a la vida, es la vida misma. Qi es la vibración del Universo, es el Universo entero en su manifestación. Todo lo que nos rodea es una manifestación de Qi. Nosotros mismos somos una expresión de Qi. La filosofía hindú lo llama prana, en el Occidente cristiano es el Espíritu. Por lo tanto, debemos tratar de comprender qué energías necesitamos, no solo físicas sino también espirituales, si comemos bien, si la comida es saludable, si dormimos bien, pero también qué amistades tenemos, si tenemos relaciones saludables, si alimentamos la mente con el conocimiento adecuado, el corazón con emociones y sentimientos saludables. Cuanto más equilibrado esté nuestro Qì, más saludable estaremos en el cuerpo y más felices en el alma.

氣 Energía vital
Los términos Yin y Yang fueron inventados por los chinos hace siglos, se refieren al atardecer y al amanecer, oscuridad y luz, eran términos con los que querían explicar tanto el movimiento como la quietud de la energía que nos rodea. Su interacción crea el coeficiente intelectual, esa energía vital que lo crea todo o lo destruye, según la forma en que las dos fuerzas interactúan entre sí. Todos vivimos estas fuerzas, experimentamos estas energías desde la mañana hasta por la noche. Si entras en contacto con una persona cargada de yin introspectivo negativo (por lo tanto tímido o gruñón o histérico) mientras tu tienes una carga yang extrovertida positiva (por lo que eres juguetón, sociable, emprendedor) es obvio que para ella serás desagradable y ella será una chica oscura y extraña para tì ... son energías, cargas que chocan. Pero piensa también en los alimentos que comemos, están llenos de energía, si no están equilibrados te harán daño: la carne y el azúcar son dos energías extremas del yin y del yang, no armonizan, la carne crea espesamiento y exceso de grasa mientras que el azúcar pone esa grasa en actividad y movimiento extremo creando estrés e inflamación. Si el flujo es armonioso y equilibrado estamos en "salud". Si el Qi (energia vital) no fluye y se bloquea, habrá desarmonía y desequilibrio que constituyen la "enfermedad".

ER - NÚMERO 2
"El Tao generó el Uno, el Uno se convirtió en el Dos, el Dos se convirtió en el Tres, el Tres produjo los Diez Mil Seres" - Lao Tzu del "Daodejing - El Libro del Camino y la Virtud". 
El Tao se compone de dos aspectos, Yin y Yang, dos entidades opuestas pero complementarias que están reguladas por una relación mutua de convivencia, una no puede existir sin la otra. Como ocurre con la sombra y la luz, lo bajo y lo alto, atrás y adelante, la unión y la separación, estos dos principios nunca están presentes por separado.
Si además del Tao el Número 1 es también expresión del Cielo (TIAN), el gran Yang, el Número 2 identifica a su opuesto, la Tierra (TI), el gran Yin; Si bien la dualidad es necesaria para la formación de la vida de las especies vivientes que se reproducen sexualmente, también se la ve en su significado negativo como un contraste con el número Uno perfecto y unificador. La polaridad también puede crear conflicto y discordia. En la valencia positiva, el Dos puede considerarse femenino, intuitivo y corresponde al instinto protector. En valencia negativa, Dos puede ser codicioso, sofocante y frustrante (porque quiere ser el 1 eliminando al otro)

Yin y Yang siempre están juntos
distinto pero unidos
estables pero en constante movimiento
Yin 陰 en chino significa la parte sombreada de la ladera
Yang 陽 en chino significa el lado soleado de la ladera

EL NACIMIENTO ES UN DESDOBLARSE
En matemagica ya hemos explicado como somos representaciones de números que vienen de 1 (Dios) que se desdobla (hizo al hombre a su imagen) se refleja y nace 2 y este a su vez se duplica (como un huevo y un espermatozoide se unen y luego se someten a la división de la mitosis en 4 y luego en 8 y así sucesivamente. Pero incluso en la música, la columna vertebral que fija inequívocamente la relación tiempo / ritmo es una división de las notas, similar a nuestras células, comienzan con 1 redonda de donde nacen 2 blancas y de estas 4 negras y luego 8 corcheas, 16 semicorcheas, 32 fusas y 64 semifusas ....
¿Cómo nacen las líneas Ching? .... surgen de la observación cuidadosa de la línea continua (Yang) que se despliega a través de su puntos discontinuos (Yin) porque la línea no es más que la suma de puntos individuales juntos. Todo en la naturaleza es un flujo (líneas) que fluye a través de eventos que a menudo interfieren (de ahí la ruptura de las líneas, el cambio) en del mundo dual las líneas dibujan todos nuestros eventos en 64 hexagramas (miremos la foto para entender):
Del punto invisible (la Nada) nace la línea (1) y de este la discontinuidad (2), de la unión de estos dos movimientos se explican los elementos básicos de la naturaleza (4 ) y, en consecuencia, la mezcla de estos movimientos y elementos crea la materia ( 8 Hexagramas ), las cosas, nosotros y nuestro flujo interior, pensamientos y emociones (64). Para el Ching, todo lo que sucede en el mundo visible es la manifestación de una imagen o idea invisible.
Entonces si la vida es un desdoblamiento (abrir lo doblado) para entenderse a uno mismo, tenemos que doblarnos por dentro, lo que llamamos reflexión, meditación y una vez que nos encontramos con nuestro PUNTO o yo (la Sombra, el Ego) podremos partir (explicar), renacer internamente. Este es el objetivo de todas las filosofías místicas, espirituales, esotéricas, alquimistas, psicológicas ... I Ching a travès de linea hacen una mapa interior de todos nuestros movimiento, emociones y pensamientos...

Yo + Tú = Nosotros
Volvamos al concepto de duplicación (como las células, cromosomas, notas musicales, etc...), habíamos dicho que Una moneda tiene dos caras, porque el 1 (Taiji) es la manifestación de un movimiento de dos opuestos - (Taijitu ) llamado Yin-Yang, el mundo dual, el 2. Si la moneta se partiera por la mitad en dos rebanadas no haría más que duplicarse: tendremos 2 monedas y 4 caras. Así nacen los primeros 4 puntos cardinales, las 4 estaciones, las 4 polaridades, etc... Si miras la gráfica, cuando el Yang y el Yin están en su máxima comparación solo consigo mismos no hay vitalidad, se da un bloque, lo ves en las estaciones: demasiado caliente (Yang-Yang) quema y demasiado frío (Yin-Yin) congela. La vida se encuentra en un camino intermedio (otoño y primavera). Si vivimos solo afuera (Yang-Yang) en el mundo material o solo adentro (Yin-Yin) en un mondo idealista, estamos desequilibrados, necesitamos el sano equilibrio y el intercambio de una vida interior y exterior. , soledad y compañía, descanso y cansancio.



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