WU - NÚMERO 5
El número 5 está en el centro, tiene 4 dígitos antes (1-4) y 4 después (6-9), los primeros 4 son el movimiento de la Unidad (1) al mundo organizado (4), los segundos cuatro dígitos pasan del mundo creado (6) al límite accesible del conocimiento humano (9). El 5 se considera en este caso un pasaje, un mediador, lo llamamos puente (pontífice) y de hecho en el Tarot es el Papa mientras que en la cultura oriental es el Emperador, cuando el Yang Máximo (Número 3) alcanza el Máximo Yin (número 2) 3+2=5. El número 5 es el valor del elemento Tierra dentro del ciclo de los Cinco Elementos y la Tierra permanece en el centro donde interactúan los otros elementos. Así como los 5 órganos vitales (ZANG) actúan en nuestro cuerpo (tierra): Corazón, Riñones, Pulmones, Hígado y Bazo.
MANIFESTACION DEL Qì
El Qì es la energia que se manifesta en 5 movimientos o fases, muchos los confundes con los 5 elementos, pero no es asì. Esta teoría se aplica a campos tan dispares como la música, la medicina china tradicional, la estrategia militar, las artes marciales o el Feng Shui en la arquitectura y muchos màs. Los cinco elementos son: madera (木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ), metal (金, jīn) y agua (水, shǔi). La teoría describe los ciclos de generación (生, shēng) y de dominación (克, kè) entre ellos. Si un elemento en nosotros nos domina hay que equilibrarlo haciendo nacer su opuesto. así como domina la glotonería con la sobriedad, el chisme con la discreción, la vulgaridad con la decencia, la ira con la comprensión ... etc. Las líneas circulares externas muestran la generación, las líneas rectas internas muestran destrucción o dominaciòn.
Todos nuestros problemas de carácter temperamento a nivel psiquico y tambièn de salud fisica, tienen su raíz en la falta de equilibrio entre estos movimientos o energías: por ejemplo si tienes demasiado fuego estás agitado, histérico, enojado, pero si te falta fuego eres apático , deprimido, aburrido.
(veremos en otro lugar como funcionan en nosotros todos estos movimientos energéticos).
LA TEORÍA DE LOS 5 ELEMENTOS
Somos energía y esta hay que alimentarla, como se alimenta una chimenea con leña, un celular con la batería, un globo con el aire ... nosotros también nos alimentamos de energía constantemente, el ciclo de nacimiento, crecimiento, desarrollo, decadencia, la muerte y el renacimiento no son más que energía en movimiento. Los alquimistas en Occidente habían sintetizado la energía en 4 elementos pero luego siguiendo los 5 sólidos platónicos Aristóteles dibujó el quinto, mientras que en China esta teoría ya estaba muy avanzada, nació y se desarrolló seguramente después de la teoría Yin / Yang, inicialmente las dos escuelas son independientes y concurrentes, pero luego, con el tiempo, los dos enfoques convergen e se integran, creando la base de la medicina y la filosofía orientales tal como las conocemos hoy en dìa.
La referencia más antigua sobre las 5 Transformaciones es el libro de los cambios I Ching (el "oráculo" chino, de alrededor del 1000 aC). Sin embargo, mientras en Occidente el concepto de movimiento es lineal (hay un principio y un final) en Oriente es cíclico, circular (todo cambia y vuelve a sus inicios). Las transformaciones del Yin y el Yang se manifiestan en los cinco movimientos que llamamos incorrectamente elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal, Agua. Pero el término movimiento probablemente transmite mejor la idea de dinamismo y transformación eterna.
Todo lo que necesitamos observar son nuestros 5 órganos internos principales: hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones. Luego, asociando estos órganos con las 5 emociones más poderosas: ira, alegría, pensamientos, tristeza y miedo. Vemos cómo actúan los elementos y en base a su movimiento podemos entender si nuestros órganos están equilibrados o no y en consecuencia entender en base a nuestras emociones dónde somos hostiles al cambio, dónde nos oponemos al movimiento de la naturaleza, cómo obstaculizamos el ciclo.
Veamos los movimientos conectados a los órganos y emociones uno por uno:
AGUA
☵ Agua
EL OIDO
YIN - RINON
YANG - VEJIGA URINARIA
SALADO
MENIQUE
AGUA
La primera fase corresponde a la energía en reposo, en un estado extremo de quietud y concentración. Esta fase se identifica con el agua, ya que es un elemento que, si no se perturba, es tranquilo y estático. La segunda fase es el desarrollo de la primera: si la energía está completamente en reposo, tiene un enorme potencial, que tarde o temprano se manifiesta. Al igual que el Wuji que se activa porque llega a ser estática. Las características del agua son la sabiduría principal, su naturaleza es inteligente, su calidad es buena. Cualquier cosa con las propiedades de frío, húmedo y hacia abajo se puede atribuir al agua. Se dice que el agua "humedece", humedecer significa hidratación fría y fresca, de naturaleza suave y que fluye hacia abajo.
MADERA
☴ Viento
☳ Trueno
LA VISTA
YIN - HIGADO
YANG - VESICULA BILIAR
ACIDO O AGRIO
PULGAR
AIRE
Esta segunda fase corresponde por tanto a la manifestación de la energía, y está representada por la madera, ya que los árboles vuelven a la actividad en primavera, tras el descanso invernal. La manifestación de la actividad en la fase Madera no dura para siempre, tarde o temprano la energía se estabiliza y comienza una fase de equilibrio en la que la energía fluye uniformemente y se mantiene constante. Las características de la madera son la benevolencia, su naturaleza es recta, su calidad es armoniosa. Cualquier cosa que tenga propiedades de crecimiento se puede atribuir a la madera. La madera puede absorber el aire, el agua y el suelo, el tronco del árbol crece derecho, las ramas se estiran en torsiones, crecen exuberantes y se balancean con el viento.
FUEGO
☲ Fuego
EL TACTO
YIN - CORAZON
YANG - INTESTINO DELGADO
AMARGO
INDICE
FUEGO
Esta tercera fase corresponde al fuego, ya que el fuego es un elemento capaz de sostener un alto nivel de energía durante largos períodos. Las características del fuego son su mal genio, su calidad es respetuosa. Todas las cosas que tienen las propiedades del calor y el surgimiento pueden atribuirse al fuego. Cuando el fuego está ardiendo, puede emitir luz y calor hacia arriba, y se dispersan hacia el exterior, por lo que el fuego tiene las propiedades de calentar hacia arriba y tiene la función de disipar el frío y mantener energía cálida y endurecedora del metal.
METAL
☰ cielo
☱ Lago
EL OLFATO
YIN - PULMON
YANG - INTESTINO GRUESO
PICANTE
ANULAR
ETER
A medida que el Fuego libera todo su potencial energético, comienza a degenerar en la cuarta fase, en la que la energía se condensa. Es la fase del metal. Está representado por el metal ya que este elemento se encuentra en un estado de energía altamente condensado. Las características del metal son su naturaleza rígida, su calidad es fuerte. Todas las cosas que son limpias, escalofriantes y astringentes se pueden atribuir al metal.
TIERRA
☶ Montaña
☷ Tierra
EL GUSTO
YIN - BAZO Y PANCREAS
YANG - ESTOMAGO
DULCE
CORDIAL
TIERRA
La quinta fase energética corresponde al momento en el que se produce el equilibrio, la armonía y la interconexión entre los otros cuatro estados energéticos. Esta fase final está representada por la tierra, o la síntesis de la combinación de los otros elementos. Todas las cosas que tienen las propiedades de transporte, bioquímica y aceptación pueden pertenecer al suelo. La tierra tiene la función de sembrar, cosechar los cereales y hacer crecer todas las cosas. Se extiende para tener las características de crecimiento, porte y longevidad. Por lo tanto, la tierra porta las cuatro direcciones y es la madre de todas las cosas.
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5 MOVIMIENTOS ELEMENTALES
Meditemos por un momento: según la filosofía de los 5 elementos o flujos de los movimientos en la naturaleza, todo se crea, destruye, domina y recrea ... pensemos en nuestro instinto, impulso, sentimiento y analicémoslo. Ejemplo: ¿qué puedo decir de mí mismo ... soy introvertido (movimiento de contracción) o extrovertido (movimiento de expansión)? ¿Tiendo a deprimirme y esconderme (movimiento descendente) o reacciono y sé levantar el animo de inmediato buscando una solución (movimiento ascendente)? Soy decidido, seguro, sé lo que quiero (movimiento compacto) o al contrario me pierdo, siempre indeciso (movimiento desenfrenado) ....?
Aquí están los movimientos de la energía que actúan en nosotros, si sabemos distinguirlos ahora podemos observar cómo se mueven en la naturaleza para coordinarse con ella:
Bajo la influencia combinada de estos Cinco Movimientos, el ciclo de la vida en la tierra se desarrolla en cinco fases / estaciones:
- El movimiento Madera influye en el nacimiento, la germinación (SHENG), la primavera
- El movimiento del fuego afecta el crecimiento (ZHANG), verano
- El movimiento de la Tierra influye en la madurez (ZUANG), el final del verano
- El movimiento Metal afecta la vejez, la senilidad (LAO), el otoño
- El movimiento del agua afecta la muerte, la reserva, la conservación (SI), el invierno.
Siguiendo esta teoría, los seres vivos están compuestos por cinco "vibraciones primarias", o "cualidades de la energía", presentes y dominantes a su vez simultáneamente, así como los cinco colores primarios que están en el origen de todas las combinaciones cromáticas.
Estas cinco cualidades dinámicas primordiales de la vida vibran, como cinco diapasones, dentro de todos los fenómenos vivos que actúan en la naturaleza (estaciones, clima, ...) y en el hombre (tejidos, órganos, emociones, ...)
Piensa por ejemplo cuando conoces a una persona que te gusta ... tu tienes principalmente un movimiento descendente contraído (agua-metal), eres tranquilo, tímido, muy reservado, en cambio el otro es expansivo, radiante, casi intrusivo (fuego-madera), hace que te sientes intimidado, (su calor hace que el agua hierva en ti), algo es agradable pero no puedes aguantarlo (el fuego derrite el metal) pero finalmente si la persona no sabe ser más moderada te sentirás chocado (la madera hace su efecto) ... son todas reacciones energéticas de los elementos en nosotros.
DE 5 ELEMENTOS A 8 FUERZAS
5 movimientos: Tierra, Fuego, Viento, Metal y Madera
8 fuerzas: Energia, Tiempo, Espacio, Materia, Luz, Lluvia, Oxigeno, Terreno
Ahora veamos cómo se configurarán y nacen estos 5 movimientos elementales en las 8 fuerzas que constituirán los 8 trigramas básicos del Ching. Al igual que las cinco fases de la energía, las ocho fuerzas de la naturaleza también son el resultado de la interacción cósmica del Yin y el Yang:
- El vínculo entre la Tierra y el Fuego da lugar al elemento místico del Energia.
- La combinación de Tierra y Agua origina el elemento místico del Tiempo.
- La unión entre la Tierra y la Madera da lugar al elemento místico del Espacio.
- La Tierra y el Metal dan lugar al elemento místico de la Materia.
- La reacción energética de la madera con el fuego crea la luz.
- El agua que hace su ciclo a lo largo del tiempo y luego se combina con todos los estados o metales crea la lluvia.
- La madera que se eleva en el espacio (como el árbol que crece alto) da lugar al viento donde encontramos el Oxigeno
- Finalmente, todos los elementos químicos de estos metales (materia y agua) dan lugar a la tierra, el suelo o terreno donde vivimos.
Estos 5 elementos y estas 8 fuerzas afectan la vida humana tanto externamente, a través del clima y el medio ambiente, como internamente, a través de los procesos químicos que tienen lugar dentro del cuerpo. Cada uno de los cinco elementos se caracteriza por la tendencia a una polaridad, o Yin, o Yang:
- La madera y el fuego son de naturaleza Yang;
- El metal y el agua son de naturaleza Yin;
- La Tierra es de naturaleza neutra, es tanto Yin como Yang, ya que es el pivote sobre el que se basan y donde se encuentran todos los demás elementos.
Por lo tanto, el agua y el fuego simbolizan la oposición total de los principios Yin y Yang, por eso están dispuestos simétricamente en oposición en el octágono.
5 MANERAS DE VIVIR I CHING
El Libro de los Cambios (I Ching) es de una sencillez única, aunque complejo en su estructura interna, utiliza 5 técnicas mediante las cuales con el tiempo y la dedicación te llevan a descubrir otra dimensión de la realidad y sobre todo de ti mismo:
1. Métodos para comprender el mundo
2. Métodos para conocerte a sí mismo en el cuerpo
3. Métodos para adaptarse al mundo
4. Métodos para cambiar tu vida, tu mundo
5 Estudiar I Ching a diario para conocerte a ti mismo en el alma
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