LOS 4 ANIMALES EN LOS PALACIOS CELESTIALES
Los geomantes chinos (o topógrafos) ya en el siglo VI a. C. sabían distinguir el norte magnético del norte geográfico, este último conocido como la Estrella Polar que representa el eje central del cielo alrededor del cual gira la Osa Mayor que, poco a poco y según las estaciones, ocupa diferentes posiciones, diferentes "Palacios Celestiales" . Estos "Palacios" corresponden a las estaciones del año. A cada palacio se le asigna un animal simbólico:
La tortuga negra del invierno
El dragón verde de la primavera
El Fénix rojo del verano
El tigre blanco del otoño
“Le lit du Dragon – Le Feng Shui de la chambre à coucher”
de Georges Charles
I CHING Y FENG SHUI
La tríada compuesta por el cielo, la tierra y el hombre es la expresión clásica del Tao. 5 son los movimiento de la medicina energética china (Madera, Fuego, Tierra, Metal, Agua) quedando en el centro la tierra los polos cardinales también toman la forma simbólica de los 4 animales que son las fuerzas del Qi (energía vital) buscando un lugar ideal para vivir y procrear, por eso unas plantas buscan el sol y otras la sombra, unos aman la montaña y otros el mar; así nace otro sistema de codificación y representación del entorno encarnado en estos 4 animales (tortuga negra, fénix rojo, tigre blanco y dragón verde). Saber reconocer tu lugar en la naturaleza es la filosofía del Feng Shui, siguiendo la fuerza de estos animales descubrirás cuál es el trabajo más adecuado para ti, las amistades, las personas a las que amar, el lugar donde vivir incluso la posición de tu cama en tu casa. La herramienta más utilizada en el Feng Shui para conseguir la correcta disposición de las estancias de tu hogar y otras informaciones útiles son los BA GUA, las 8 fuerzas que forman el I CHING (agua-fuego, cielo-tierra, montaña-lago, viento-trueno) obteniendo un mapa abstracto de las diferentes configuraciones que la naturaleza asume en su ciclo de vida.
LA TORTUGA NEGRA DEL INVIERNO
Representa solidez, estabilidad y protección, en las que uno puede confiar, descansar con total confianza. Su caparazón es el lugar para retirarse a reflexionar. Ella es el Gran Yin del Agua, de la noche... el sueño reparador que genera el poderoso despertar del Joven Yang... del Dragón Verde. Por eso precisamente, para dormir, poníamos la cama con el cabecero hacia el Norte, de esta manera el pensamiento descansa a bajas vibraciones, de tal manera que el cuerpo lleva la oscuridad (Yin) sobre su espalda y se aprieta entre los brazos la luz (Yang). En las cartas pertenece al signo de agua por lo tanto Pentágonos (Monedas), la búsqueda de valor.
EL DRAGÓN VERDE DE LA PRIMAVERA
Representa la fuerza del despertar, de la Primavera, del Joven Yang, del sol naciente, de la salida de las tinieblas del Invierno y de la noche... de lo que surge, de lo que renace, por tanto del despertar, del dinamismo de la renovación. Este es el lugar de nacimiento del sol, el Pequeño Yang de Madera. Representa el saber hacer. Es todo lo que está relacionado con el crecimiento, la evolución, el desarrollo. En las casas era ideal ubicar toda la creatividad, por eso hacia el Este se colocaban la cocina, las oficinas, los talleres, el estudio, los laboratorios, todo lo que tubiera que ver con creaciòn y acciòn. En las cartas, la profundización del pensamiento pertenece al signo de aire (Espadas).
EL FÉNIX ROJO DEL VERANO
Es el emblema del sol en su cenit, del Sur y de lo que ha llegado a su plena madurez, del Gran Yang de fuego. Es el ave que representa la necesidad de libertad, espacio, poder actuar, tocar, contactar, buenas relaciones. En las casas al sur se ubicaban los patios, los corredores, lugares donde juegan los niños, sala per feste, ambienti per attività sociali e rapporti interpersonali. En las cartas es el vuelo de la pasión, el sentimiento y las emociones pertenece al signo de fuego (las Copas).
EL TIGRE BLANCO DEL OTOÑO
Es el emblema del sol poniente, de occidente, de lo materializado, realizado, concretado, definido, acabado y eficaz. Representa el Joven Yin, el Metal, el descenso, el progresivo retorno sobre sí mismo. En las casas se ubica la sala da pranzo, zona per il colloquio, per le attività finanziarie, letto dei bambini, area per i malati in convalescenza ma con testa girata a Ovest (la puesta del sol). En las cartas pertenece al signo de la tierra (Los palos o Bastos), la búsqueda de raíces, profundidad, estabilidad.
ESTAR EN EL CAMINO CORRECTO Y EN EL LUGAR CORRECTO
Según la filosofía del Feng-shui los lugares donde vive la gente se dividen en espacios espirituales y energéticos, se les llama Bagua (que significa número 8, son las 8 energías o vibraciones que nos afectan en la naturaleza). Estos 8 Bagua son la base del I Ching, describen zonas de energía, movimientos en la naturaleza que debemos conocer para entrar en armonía con ellos y recibir las vibraciones que necesitamos para vivirlos lo mejor posible. Todos podemos afirmar que hay lugares que nos llenan de paz, serenidad o nos inquietan y aburren. A unos el mar les agita, a otros les relaja. Al entrar en algunas casas nos sentimos inmediatamente perturbados o bienvenidos. Son energías y vibraciones. Los antiguos chinos del Feng Shui sabían leer estas energías en el espacio, incluso la cama donde se duerme debía tener una orientación: la cabeza al Norte (constelación de la Tortuga Negra), firmeza, certeza, protección; el pie sur (hacia el Fénix Rojo) la previsión, el camino a prever y seguir; los hombros hacia el Oeste donde se pone el sol (el Tigre Blanco), el lado Yin del inconsciente para tener sueños profundos y reveladores; el rostro hacia el Este esperando la salida del sol, de la luz, de las revelaciones (el Dragón Verde). Lo mismo puede decirse de la construcción de una casa: la puerta de entrada al panorama, la bienvenida del ave fénix, el vuelo del horizonte, la apertura del corazón y la mente. La parte de atrás de la casa hacia la Tortuga, el lado duro, escondido, protegido, bodegas, puertas de servicio, garajes. Las ventanas hacia el sol del Dragón así como los jardines, comedores como cocinas; las áreas de introspección y relajación hacia el Tigre Blanco o tambiè la tortuga, luego estudios, biblioteca, salones para escuchar música y conversar. Las casas eran octogonales para evitar aristas vivas o ángulos que hubieran propagado la vibración a los lados sin dejarla penetrar en la casa (fijaos, muchos templos tenían fuerza octogonal, baptisterios, cúpulas, naves, etc...). Nadie sabe con certeza cómo el oráculo del I Ching llegó a fusionarse con la filosofía del Feng-shui, sin embargo, en su sutileza y profundidad, son dos filosofías que tienen una maravillosa delicadeza y una atención amorosa a la naturaleza
LA BELLEZA DEL FENG SHUI
La palabra “mundo” proviene del latín “mundu” ordenar y del verbo “mundare” limpiar, de ahí el significado de la palabra inmundo, es decir, desordenado y sucio. Cuando los antiguos chinos construían una casa o una ciudad, se ponían en profunda oración en el lugar donde planeaban construir y preguntaban a esa naturaleza informe o "desordenada" (inmunda) cuál era la mejor manera de lograr el orden en el mundo. Las fuerzas de la naturaleza o los movimientos son libres en un espacio abierto (en China se llaman elementos: fuego agua madera metal y tierra en el centro que acoge estas vibraciones), pero si construyes una casa, entras en contacto o no con estas fuerzas (hay màs sol o sombra, hay humedad, hay vista hacia el mar o hacia el cerro, etc...). Sin embargo, si la casa no está bien construida (orden) las vibraciones de toda la naturaleza no se crean dentro de ella y por lo tanto no es un espacio sagrado (ordenado), no es un Mundo. La forma proviene de la naturaleza no del pensamiento humano, todo en la naturaleza tiene una forma (geométrica) pero si la materia no está en armonía con el espíritu no hay vibraciones (astronomía). Los antiguos lo sabían y nunca construyeron un templo sin entrar en armonía con la naturaleza que albergaba aquellos muros. Vivimos en un mundo tecnológico donde predominan las matemáticas (números sin ritmo = aritmética), la espiritualidad en cambio da ritmo a los números (música = números en movimiento), las matemáticas buscan dinero (números en cantidad) la espiritualidad busca valor (números en calidad, en movimiento). Las matemáticas se basan en la tierra (Yin) y la espiritualidad en el cielo (Yang). El número es la cara de la energía, pero una cara sin expresiones (sin ritmo) da miedo (como se está volviendo el mundo de la tecnología). El Feng Shui intenta conectar estos dos mundos en desorden para darles armonía (ritmo y orden). Feng significa viento, Shui significa agua. El viento mueve las nubes que transportan el agua que desciende al suelo e infunde vida antes de regresar al cielo en un ciclo continuo y armonioso. Por eso sólo la arquitectura materialista está hecha sólo de aritmética (a=sin y ritmo=música, sin música, sin vibración), busca la economía, el beneficio, no el respeto a la naturaleza. Una casa, nuestro cuerpo, una ciudad son números fijos (sin ritmo) si en cambio son orientados, bien colocados, vividos en armonía con la naturaleza, adquieren movimiento (es decir ritmo, espíritu, música). Mirad a las personas sensuales, fascinadas, delicadas, sabias, educados, que saben quedarse en su lugar con deleite, derrochan energía o música en todo lo que hacen. La Tierra está quieta (geometría), pero si sabemos cómo se mueve en el espacio (astronomía), entonces podremos captar plenamente su belleza o movimiento.
El Feng shui es un antiguo arte geomántico taoísta de China, auxiliar de la arquitectura, afín a la geomancia occidental: es adivinar o descubrir cuál es tu lugar sagrado en la naturaleza. Es por tanto una forma de situarse frente a la naturaleza, en correspondencia con ella, en definitiva es el arte de ocupar tu lugar en el universo, un poco como en psicología es convertirse en uno mismo, conocerse y estar bien consigo mismo, tranquilidad dentro del alma. Cuando estás en tu lugar, te sintonizas con la naturaleza y las vibraciones entre tú y el universo se activan.
Feng shui significa literalmente "viento y agua", en honor a los dos elementos que dan forma a la tierra y que con su flujo determinan las características más o menos saludables de un lugar determinado. Antes de establecerse en un lugar, los antiguos pedían permiso a esa tierra para establecerse allí, prometiendo cuidarla, cultivarla, protegerla. A partir de los movimientos o manifestaciones de los elementos estudiaron dónde era más saludable construir la casa, dónde colocar las puertas delanteras o traseras, cómo ubicar las camas para brindar un descanso más profundo y tranquilo. No construyeron cerca de un volcán o incluso sobre acuíferos acuosos y luego culparon a la naturaleza de los desastres. En el Feng Shui el alma busca la armonía con el espacio, con los colores, con la naturaleza, con los movimientos y los elementos. Hay un sabor no sólo en beber té, sino también en beberlo en la taza correcta, servido de la manera correcta y sorbido de la manera correcta.
SETTORI DEL BA GUA
TUONO – ZHEN - GRANDE LEGNO – 3 - EST
Ambienti consigliati: cucina, studio, stanza per hobby, stanza dei bimbi
funzioni e attività: Attività dinamiche con spirito di iniziativa, zona dove realizzare nuovi progetti, incrementare la carriera, l'operosità, l'ambizione, la concentrazione e l'intraprendenza.
VENTO – XUN – PICCOLO LEGNO – 4 - SUD-EST
ambienti consigliati: cucina, ufficio, studio, camera per le persone anziane
funzioni attività: creative e armoniose, per la comunicazione, per realizzare nuovi progetti, incrementare la carriera il progresso armonioso, stimolare il viaggio
MONTAGNA – GEN – PICCOLA TERRA – 8 - NORD-EST
ambienti consigliati: stanza della meditazione, la zona della preghiera, palestra, sala giochi dei bambini, ripostiglio e stanza da bagno.
Funzioni e attività: zona giochi e tempo libero, direzione che infonde stabilità, progresso costante,
sicurezza, armonia familiare, maternità, prudenza e ragionamento metodico.
CENTRO - TERRA - 5 -
ambienti consigliati: zone libere, corridoi, aree di passaggio, cavedi, serre, chiostri
Funzioni e attività: zone per rigenerare le funzioni della casa, il centro è l'anima degli antenati
TERRA – KUN - GRANDE TERRA – 2 - SUD-OVEST
ambienti consigliati: soggiorno, luogo per il relax, zona TV, ripostiglio, letto dei bambini, stanza della donna più anziana e stanza da bagno
Funzioni e attività: Statiche, non dinamiche perché per una donna instabile, utili per l'armonia familiare, la maternità, il progresso lento e costante e la parsimonia
FUOCO – LI – 9 - SUD
ambienti consigliati: salotto, studio per uno studente, sala per feste, ambienti per attività sociali e rapporti interpersonali
Funzioni e attività: attività dinamiche che infondono passione, espressività, fama, festeggiamenti, sale da ballo, che aiutano gli stimoli mentali, sviluppino nuove idee, socievolezza e spontaneità
ACQUA – KAN - 1 – NORD
ambienti consigliati: stanza da letto, sala della meditazione, laboratorio, lavanderia e dispensa
Funzioni e attività: che aiutano nell'introversione e il raccoglimento, la spiritualità, il concepimento, il dormire, lo sviluppo interiore, la tranquillità e l'indipendenza
LAGO – DUI – METALLO – 7 - OVEST
ambienti consigliati: sala da pranzo, zona per il colloquio, per le attività finanziarie, officina, letto dei bambini, area per i malati in convalescenza ma con testa girata a est
Funzioni e attività: comando, organizzazione, consolidamento, per sviluppare reddito, appagamento e piacere
CIELO – QIAN – METALLO – 6 - NORD OVEST
ambienti consigliati: Camera matrimoniale, studio, ufficio biblioteca, laboratorio e ufficio del boss
Funzioni e attività: Comando, organizzazione, programmazione, finanza, affari, progetti, bilanci
LA TARTARUGA NERA
La posizione Spaziale della Tartaruga è alle spalle, dietro di lei c'è il guscio, la sicurezza, è uno sguardo al passato certo e chiaro, questo le procura longevità e protezione. Dietro nulla la può ferire.
Le spalle della Tartaruga sono rivolte al Nord (il palazzo d'inverno - Dong Gong), nel cielo si raffigura la costellazione Gui (il Guscio infinito della Tartaruga Universale). Avete notato che il movimento siderale è lento come un Tartaruga?
Legata al movimento dell'acqua invernale (Shui) la Tartaruga è il Grande Yin (Tai Yin), ma quando la parte Nera dello Yin è completa il punto bianco nasce, è la luce infondo al tunnel, il Yang nascente, la primavera in arrivo.
La costellazione invernale della Tartaruga ha la forza di uno scudo gigantesco, tondeggiante come un serpente avvolto, un Gong stordente, viene chiamato il "Guerriero Ombra" (Xuan Dì) a causa del suo carapace che sembra un'armatura.
Tutti i simboli della Tartaruga Nera sono Yin introspettivi: ombra, notte, lentezza, durezza, nero ed oscuro, tutte rappresentazioni inconsce ed esoteriche del mistero, dell'occulto, qualcosa che si muove impercettibilmente nel segreto.
Come emblema la Tartaruga Nera è stato adottato in Giappone dalla famiglia ninja del Koga, coloro che operano nell'Ombra. Prima ancora era il simbolo delle truppe imperiali cinesi che si impegnavano nel preparare trappole ed imboscate e poi le ritirate. E' quindi quella dimensione nascosta che in noi macchina l'offensiva e la difensiva.
La Tartaruga è un animale a sangue freddo, il luogo habitat è il buio, il basso, sotto terra o nell'acqua, cerca l'umidità, la sua stagione è l'inverno. E' il massimo del Yin, lei tocca con la sua longevità gli estremi della morte, con la sua lentezza l'eternità nel tempo. A livello psichico è simbolo di introspezione, tenacia, resilienza, forza.
La Tartaruga rappresenta il legame tra il micro e il macro, il suo guscio è la volta celeste, la sua casa, è un animale che come la psiche è nato per viverci dentro se stessa e nella misura che ci sta bene con sè stessa è più protetta.
La Tartaruga Nera è simbolo di affidamento, stabilità, fondamenta. La sua base è lineare, adattabile alla terra, simbolo di solidità, come un fante reale può sostenere, proteggere e portare a termine il movimento a terra fermo. Se ben notiamo la tartaruga è in riposo eppure non si può sedere, la sua forma piatta e terminale a coccige la rende di suo già stabile.
La Tartaruga Nera, affidabile nella sua durezza, fidabile nella sua lentezza, come un cavaliere offre protezione ed appoggio, avvolge con la sua corazza il dorso dell'Imperatore (l'anima). L’Inverno è il movimento Acqua, il freddo, l’età matura nell’uomo, la fine di un ciclo, ma anche la consapevolezza di essere un seme che darà inizio ad una nuova vita.
La Tartaruga ha il dorso Yang, rotondo come il cielo (Tian)
ma il suo ventre è Yin, piatto, quadrato, come la terra nella sua spaziali (Dì), il suo interno è abitato come l'umanità regale (Ren). E' simbolo sottile ed esoterico del creato
Il respiro della Tartaruga Nera è lento e sottile, sono movimenti del femmineo, della Psiche, Regina dell'anima, questo ossigenare (preso di spirito) la rende longeva e quindi saggia. E' tutta la materia generata dallo Yin (l'amore) che da carica allo Yang (l'amato).
IL DRAGO VERDE
Il Giovane Drago Verde è lo Yang nascente, la primavera, il Sole in Oriente che albeggia, che esce dalle tenebre dell'inverno e dalla notte die tempi. E' la forza in noi che si eleva, il risveglio, il dinamismo e il moto del rinnovamento.
Il Drago è una spinta celeste, viene dall'alto, ma grazie ad esso prende forma l'azione, la forza della volontà, la voglia del fare e dell'agire. E' la roccia celeste, la convinzione.
Il Drago è all'Est, sorgere del sole, il Palazzo di Primavera (Ghun Gong) chiamato anche il Palazzo orientale (Tong Gong), in questa costellazione del Drago (Lung) spuntano prima le corna (Kio) poi il cuore (Xin la stella Antares) e per ultima la coda (Wei).
Legato al movimento del Legno il Drago Verde rappresenta lo spuntare della vita dalla terra, spacca i solchi, il rinnovo della natura dopo l'inverno. E' il periodo di uscire dal letargo, dalla tana, dalle mura.
Il Drago produce fuoco, basta quindi il calore artificiale (camini, lanterne, focolai) è ora di riscaldarsi con la propria luce interiore, col fuoco del cuore.
Il risveglio del Drago Verde, come quella della nostra coscienza, può essere pericoloso, perchè agli inizi non siamo del tutto consapevoli della forza dirompente della rinascita, infatti anche se il Drago è simbolo di buon augurio può fare del male quando muove la coda provocando terremoti, vale a dire simbolo dei nostri cambiamenti personali che mettono in subbuglio tutto in torno a noi quando decidiamo di volare. Rappresenta dunque contemporaneamente l'unità e la moltitudine, il sacro ed il profano, il risveglio e l'incoscienza, la possibilità ed il pericolo.
L'ideogramma Kio significa Corna, è la forza di spinta, volitiva, istintiva della crescita, per estensione quindi il rinnovo, la crescita, il fiorire, la resurrezione (Infatti la Pasqua cristiana ed ebraica cade sempre in questa data primaverile)
Immateriale nel volo plasma la materia col fuoco, impercettibile ma così onnipresente, è simbolo di una grandezza che non si deve vedere, altrimenti diventa ingombrante e pericoloso.
Il volo del Drago è il moto della terra primaverile, è la vita che spunta dallo scioglimento delle acque.
La primavera è un parto della luce che giaceva nelle profondità della terra, questo è il volo del Drago.
Il Drago è celeste perchè sa volare (Aria), è terrestre perchè in quanto lucertola gigante sa muoversi a terra (Terra), ma sa anche nuotare come una piovra marina in acqua (Acqua), mentre l'ultimo elemento che sembra mancante (Fuoco) ce l'ha nel ventre e lo usa come arma. Il Drago è un mediatore degli elementi, è un piccolo compendio della natura in movimento.
Il Drago ha un pregio: è ricco e generoso, sa accumulare tesori che sorveglia gelosamente all'interno delle grotte marine, simbolo della saggezza dell'anima che nel silenzio alberga la verità. deve però difendersi dalla sete di ricchezza per non diventare tiranno e distruttore.
L'imperatore o Re veniva rappresentato proprio dal Drago e il suo trono imperiale era chiamato "Trono del Drago" colui che sa volare più in alto.
LA FENICE ROSSA
La Fenice è lo Spirito (Shen) immortale in noi, prodotto dal cuore, l'amore, rosso come la passione che dovrebbe accompagnare ogni nostra azione. E' un uccello nato libero, ha bisogno di spazi aperti, è la libertà di agire e la lungimiranza nelle scelte. Ha imparato o rinato dagli errori, quindi molto prudente nell'agire.
La Fenice rappresenta la forza del Sole nel suo massimo splendore, lo Zenit, è il Grande Yang.
Portatore di luce, bellezza, gioia e calore.
Appare al Sud, qui abbiamo il Palazzo d'estate (Xia Gong) o palazzo meridionale (Nan Gong), in questo cielo appare la costellazione dell'uccello (Niao) quello che in occidente è la costellazione del Leone. E' fuoco vivo, cenere viva, sole ardente.
Il suo movimento è legato alla manifestazione estiva del fuoco (Huo) nella sua pienezza, il Grande Yang (Tai Yang). E' un calore esplosivo che può essere anche distruttivo, lo Yang nella sua pienezza colma tutto lo spazio di luce, il bianco e allora fa nascere il punto nero, il buio, dopo il fuoco le ceneri, il bruciato, la sublimazione dello spirito che deve calarsi nel piano materiale per poter sopravvivere.
La capacità di adattamento è il frutto di chi dopo aver preso il più alto volo sa dall'alto ogni strada vicolo scorciatoia sulla terra.
La costellazione dell'UCCELLO, corrisponde a quella del Leone in occidente. Come per il DRAGO VERDE in Primavera, in Estate noi vedremo apparire la testa dell'Uccello (Regulus), poi il cuore (Algieba) ed in fine la coda (Denebola)..
La Fenice come il saggio non teme il fuoco della verità, anzi questo lo rende più forte vivo e verace.
L’Estate è il massimo del calore e della luce, l’ età dell’adolescenza con il suo ardore, il suo coraggio, le ali dispiegate, pronta a spiccare il volo nella grande avventura della vita; ecco il Movimento Fuoco con l’Uccello Rosso.
La rinascita prevede ovviamente una morte, la Fenice nasce dalle ceneri, è simbolo di una crescita dopo una disfatta, un fallimento, è una conversione. Per gli antichi Cinesi si tratta, in genere, di una quaglia rossa o allodola che si trova, in effetti, nei campi durante l'estate, senza che nessuno l'abbia visto arrivare, mentre la Fenice più fiabesca è la personalità della persona sveglia, illuminata, rinata, che si è convertita. Si eleva gioiosamente e cantando verso il sole, verso il fuoco solare, simbolizzato attraverso il Trigramma LI, il Fuoco, la gioia.
La Fenice quale simbolo del sole che tramonta ma poi rinasce rappresenta la resilienza, la perseveranza, la costanza. Chiunque scelga di intraprendere un percorso di evoluzione personale, così come chi desidera sviluppare appieno il proprio potenziale, deve prepararsi a tante morte quante rinascite. E' necessario imparare a mettersi in discussione (cosa di certo non semplice) e lasciare andare vecchi concetti ed abitudini, in particolare le convinzioni più limitanti e cristallizzate. La Fenice è il ciclo perfetto della nascita-morte-rinascita.
La "Porta del Fagiano" rappresenta generalmente nei palazzi la porta più a SUD.
Era la porta dei funzionari di alto rango. Il mediatore regale sapeva però immischiarsi e vivere come il più umile dei contadini, era la fenice sotto le vesti del fagiano. E' lo Spirito (Shen) che sa decollare liberamente
La sua capacità di lotta sta nel sapersi dileguare, nascondersi, confondere. Il Gallo (Ji) in Cina in quanto annuncia il sorgere del sole è considerato cugino della Fenice. Si pone l'effige di un gallo rosso (Hong Ji) sulle case, affinché siano protette da eventuali incendi. Oltre al Gallo ne prendere le forme anche del Faggiano Dorato (Jing Ye Ji) Ye Ji significa letteralmente Gallo del Sole. Ma come abbiamo detto in precedenza prendeva anche altre forme di quaglia ed allodola.
La Fenice sul petto era simbolo del cuore aperto, in quando questo uccello ha bisogno di luoghi aperti. L'anima regale è proprio quella che essendosi libera nello spirito non ha più blocchi interiori, ha delle vedute aperte, non chiusa di mente, non emotivamente intralciata
La Fenice Rossa, è la forza creatrice dello spirito, la linfa della natura, il risveglio dopo l'illuminazione, il sapersi nascondere in mezzo alla folla (donde la fenice che sembra un gallo) ed ecco la Regina che fa l'umile solitaria ed amabile contadinella.
LA TIGRE BIANCA
La Tigre Bianca rappresenta l’energia del sole calante, l'energia è al tramonto, l'Occidente, di ciò che si è materializzato, concretizzato, realizzato, definito, terminato. Si sta per tirare le somme del lavoro fatto.
La Tigre Bianca appare ad Ovest, è il Palazzo d'autunno (Qui Gong) o Palazzo Occidentale (Xi Gong) dove appare la costellazione della Tigre (hu) dove il sole cala e muore.
La TIGRE BIANCA rappresenta la forza ed il coraggio, agisce con cautela, è un istinto interiore di cui ti puoi fidare.
Legata la Movimento METALLO (JIN) e quindi allo SHAO YIN (Piccolo YIN), è una forza introspettiva, rassegnante, il sole cala come la vita, è ora di abdicare e lasciare posto ai successori.
la Tigre scende dalla montagna con la prima neve, e preannuncia l’arrivo dell’inverno. Si viene facilmente colpito dalla tristezza, sentimento che può oscurare la nostra gioia di vivere, la nostra forza. Il qi gong della Tigre Bianca mobilizza, riscalda, rinvigorisce e ci fa ritrovare il buonumore.
Si dice che lo yin nella Tigra Bianca inizia a rafforzarsi; lo yin è la parte fredda, buia, nascosta che c’è in tutte le cose, sia in natura, che nell’uomo, ed è in continua relazione dinamica con la parte yang, caldo, manifesto, aperto. L’elemento Metallo è associato ai concetti di sostanza, forza e struttura. In autunno si raccolgono le energie che verranno poi utilizzate durante l’inverno.
La Tigre Bianca è il ritorno autunnale al riposo, al sonno riparatore, è il calare di una stagione, ecco il Giovane o piccolo Yin, il ritorno su se stesso, focalizzarsi nella propria introspezione.
Per gli antichi Cinesi il "SIGNORE TIGRE", chiamato anche la "GRANDE BESTIA", quando non si vuole nominarla per rispetto alla sua grandezza ed onore, proviene dalle contrade dell'OVEST (Tramonto, Autunno), discende dalla Montagna (SUD) sopravvissuta al fuoco estivo e pronta alla vendemmia.
In Autunno, la donna e l’uomo raggiungono la loro pienezza, lavoro, affetti, relazioni, vita spirituale, si fa il bilancio, si raccoglie e si interiorizza. L’energia del Movimento Metallo si esprime con la Tigre Bianca.
La Tigre Bianca annuncia la neve in arrivo, il bisogno di raccogliersi per accogliere l'inverno
Possiamo contare sulla Tigre Bianca per essere difesi, protetti e anche per avere la forza per attaccare.
In Cina la destra rappresenta dunque il Giovane Yin, la materialità, il rigore, la decisione, la logica.
La Tigre Bianca sa attendere, ha il fiuto felino che sa qual è il momento opportuno. E' molto attaccata alla concretezza, alla praticità, alle formalità. E' capace di prendere rapidamente delle decisioni importanti e sa delegare il suo potere per meglio riuscire. E' dunque un esperto ne "saper far fare". E' la qualità dell'Imperatore.
Esta mal esta grafica al norte es el negro sur azul oriente rojo poniente blanco segun la cosmogonia mexica cada deidad y lo que representaba
están alterados no hay color azul para el sur huistlampa es color amarillos de tlaloc mexica cambio a huitzilopochtli. Quetzalcoatl es el rumbo del este...!!!
Y dónde se mete el sol...es el Oeste, Xipe Totec.
Rumbos mayas en cada rumbo creía un árbol del pochote o ceiba. Y vaa en el rumbo del este una celva roja , en el oeste una celva negra , em el norte una celva blanca , y al sur una celva amarilla al centro el ojo de dios una celva verde los 4 rumbos mayas al este fuego , al oeste la tierra , al note el viento, y al sur la humedad el agua .
Estos rumbos son los originales son mayas
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