59. Huan - La Disoluciòn

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La madera cruza el río sin hacer ningún esfuerzo, incluso el rey quiere ir al templo que está al otro lado del río, debe hacer como la madera, abandonarse a la corriente, como un velero en los vientos, son los vientos los que lo llevan más allá, no el velero. Es el poder de la disolución, de dejarse caer, de entregarse interiormente un periodo y reevaluar toda la existencia. Es como desmontar un motor para darle aceite y volver a ponerlo en orden mejor que antes, lo mismo tenemos que hacer con nuestra psique, con nuestros sentimientos, con nuestras creencias, llega el momento de hacerlos a pedazos para quedar intactos con lo que permanece y reste.

Línea 1° - Yin (agua)
El caballo es la fuerza de la voluntad, de un amigo, de un maestro, de tu propia determinación, es necesario salir cuanto antes de una situación incómoda, no dejes que te tomen ventaja los malentendidos, mantén el puño firme como con las riendas o bridas del caballo, las ideas, los sentimientos, las intenciones deben quedar claras lo antes posible, solo así evitarás problemas. No esperes una aclaración buscala, con el tiempo los malentendidos siempre quedan como dudas lacerantes. El malentendido es la columna vertebral de las relaciones humanas, razón por la cual muy pocos tienen la columna vertebral recta.

Línea 2 - Yang (agua)
La disolución te lleva a aislarte, no es lo mismo que la soledad, el solitario tiene un pensamiento activo, indagador, una emoción viva, mientras que el aislado es pasivo, por dentro se siente muerto, tiende a la inercia. Mientras la soledad se llena de luz, el aislamiento son tinieblas, el solitario encuentra todo el ser en su Nada, mientras que el aislado no encuentra nada y ya no ve la hora que todo desaparrezca. Encerrarte en tu mente a largo plazo también te hace perder la razón. I ching nos dice que en momentos de derrota aunque la naturaleza nos lleve a cerrarnos y sea necesario lamer las heridas solos, es mejor evaluar una comparación, una voz amiga, no para compadecernos de nosotros ni para hacer las víctimas o encontrar razones a toda costa, o aliento y coraje, pero simplemente para aceptar y reconocer lo sucedido frente a otro, sin buscar soluciones, reproches, solo para abrirse y no caer en la guarida del aislamiento. La soledad fortalece el alma. El aislamiento la destruye.

Línea 3 ° - Yin (agua)
¿Quieres salir de la oscuridad? ilumina a los demás. Muchas veces no encontramos soluciones a nuestros problemas pero somos maestros en dar consejos a los demás y muchas veces les decimos cómo hacer para resolver cualquiera cuestion pero no sabemos cómo actuar para nosotros mismos, somos increíblemente buenos salvando a los demás de ahogarsen mientras nos hundimos en un vaso de agua. Si fuéramos capaces de reconocer este impulso egótico y dirigirlo a nuestro favor, el ego se disolvería en el amor por los demás y reconoceríamos los límites que tenemos de no saber considerarnos con un interés saludable: no hacer el bien a uno mismo es no amarte a ti mismo, este es el ego enfermo.

4ta línea - Yin (viento)
La disolución llega al punto en que te sientes perdido en la multitud, buscas agregación y pertenencia a un grupo, los seres relacionales lo hacen (pertenecer a una familia, a un partido político, a una religión, a un equipo de fútbol, ​​pertenecer a una raza, pertenecer a un grupo de Facebook, a un clan, etc ...) en cambio te encuentras perdido, no encuentras compañía, estás en medio de un montón de solitarios, impersonales, cada uno una isla. Parece que la vida social de masas no es más que la mayor manifestación de una soledad colectiva, dada la incapacidad de la humanidad para relacionarse en paz y vivir solo en la naturaleza. La oveja debe tener un rebaño, por sí sola no tiene sentido, por eso los seres humanos, civilizándose, se han convertido en un rebaño social dependiente de esta forma que luego resulta impersonal y engañosa en su conjunto.

Línea 5° - Yang (viento)
La multitud se sigue a sí misma, es decir, no sabe a dónde va, simplemente va ... no sigas a la multitud, es un momento en la vida en el que el alma interior se despierta por un momento y te dice "regresa atras". I Ching lo llama "invitación a la casa del Emperador", ¿qué haces? El tuyo es un viaje en el que la mente debe transformarse de individual a universal, si sigues al individuo no descubrirás tu universo, tu singularidad, sudarás siete camisas en vano. Como dijo Lao Tse: "La clave del crecimiento es la introducción de dimensiones superiores de conciencia en nuestra conciencia".
Es un momento en el que tienes que decidir, hacer una elección clara y precisa, es la conciencia: o te disuelves en la multitud creyendo que eres alguien o te conviertes en alguien que no es nadie para la multitud.
Línea 6 ° - Yang (viento)
Un gran compromiso es la vida social, no podemos prescindir de élla (no podemos vivir todos como ermitaños extremos), lo más difícil para el ser humano es la convivencia, la comparación, el diálogo, el acuerdo con las personas con las que vivimos de cerca, porque somos todos diferentes por lo que es normal que siempre hayan incompatibilidades, pero debemos aprender a no quedarnos estancados en el callejón sin salida de las relaciones ambiguas, en las relaciones compulsivas, en las amistades forzadas, en amores sin salida. Debemos disolvernos lo antes posible y desaparecer en el momento adecuado


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