LÍNEA 1
No abras tu corazón hasta que esté lleno, de lo contrario lo llenarás de cosas que no te pertenecen y te convertirás en otro.
I ching de hoy es el hexagrama 17 (Sui la secuela, la continuación), porque estamos haciendo un camino de crecimiento y descubrimiento del Ser, el Ego y el Yo (la trinidad psíquica de la personalidad). Este hexagrama nos dice que debemos dar un salto cualitativo en diferentes etapas, analicemos la primera línea móvil: salir de casa, significa abrirnos al otro, debemos mantenernos en contacto con el mundo (por diversas razones), las relaciones son por lo tanto inevitable, pero nos dice que primero nos preparemos, que tengamos principios firmes para no ceder, que tengamos fuertes convicciones para no seguir las del rebaño (si no usas tu cerebro otro lo userà al puesto tuyo y te harà pensar a su favor). La comparación con los demás es necesaria para tener criterios, ver las cosas desde àngulos diferentes, para desarrollarnos, para cuestionar nuestra perspectiva y encontrar un punto de encuentro con los demás. Gracias a tus fuertes principios, puedes comunicarte con todos. Puedes dejar el palacio y quedarte en la casa de tu corazón, tus principios.
El adentro y el afuera no siempre coinciden en nosotros, por eso el Karma es también diferente: Karma universal, la ley de la justicia que comienza cuando uno mismo se reconcilia con uno mismo, muchas veces confundida con la justicia humana que no es otra cosa que un beneficio, como el Karma humano que no se entiende, porque a veces siembras y no cosechas, muchas veces das y no recibes, pero si estás conectado al Karma universal sabes que esas absurdas "causas y efectos" son el plan sublime de otro camino más alto...
LINEA 2
Debes saber elegir a tu maestro, compañero, cómplice.
Sigue al adulto sabio y deja atrás al niño inmaduro que llevas dentro.
"Somos enanos encima de los hombros de los gigantes"
Esta frase entendida psicoanalíticamente es de una belleza desconcertante y el Ching de hoy nos devuelve a esta meditación, segunda línea móvil del hexagrama Sui 17: Somos Enanos (presuntos adultos) sobre los hombros (inconscientes) de los Gigantes (el niño que fuimos) . La infancia sigue siendo siempre un paraíso perdido al que volver como el salmón que regresa a su fuente de origen, si no acogemos a ese niño la proyección inconsciente se invierte: seremos grandes, adultos, seriotes, es decir tirados o amargados (gigantes) en los hombros de los enanos (nuestros traumas, fobias, delirios, vicios, neurosis). Si te apegas al niño nunca lo verás como un adulto, tienes que abandonar el estado infantil no su esencia. Jesús dijo: si no os volvéis como niños (es decir, presentes aquí y ahora) no entraréis en el reino de los cielos (es decir, nuestra conciencia, inconsciente interior). El hexagrama "Sui" nos invita a seguir, a continuar, pero volviendo a tomar de la mano a ese niño que éramos y decirle: ven no tengas miedo, no hay más fantasmas en el cuarto oscuro que soy yo.
LÍNEA 3
Hasta que no seas razonable, no te alejarás de las personas estúpidas, incluso por compasión, no es bueno permanecer demasiado tiempo con ellas, porque nunca comprenderán tus buenas intenciones, por lo que su negatividad eventualmente prevalecerá sobre tu bondad.
Esta frase del Ching es emblemática, la tercera línea del hexagrama 17 nos sitúa en otro lado del camino: antes era el hallazgo del niño interior perdido en nuestra puerilidad o inconsciencia (el niño negativo), ahora nos dice que si no encontramos el niño interior, la razón es una: estamos apegados al joven despreocupado y un poco estúpido que todos hemos sido. Para evolucionar debes ser capaz de renunciar a los sueños o ilusiones de la juventud. Esta pérdida resulta positiva, es el arte de crecer. De la juventud debemos mantener la fuerza de la determinación (muchas veces la buena voluntad no es bien utilizada por falta de sensatez) en cambio muchas veces se confunde con la maldad y la jovialidad (estupideces juveniles) de ahí el síndrome de la eterna juventud, obstáculo insuperable para el crecimiento interior, para lo cual nunca se dijo algo tan oportuno como esto: "Si el joven quisiera y el viejo pudiera", es decir los jóvenes tienen el poder de la fuerza pero a menudo no quieren hacer nada, mientras el viejo quisiera hacer tantas cosas pero ya no puede
LÍNEA 4
"Hay tres etapas esenciales en la práctica. La primera es el estudio de la práctica. La segunda es lo que implica la práctica. La tercera es la aplicación de la práctica. Uno aprende a practicar, uno practica, uno se realiza a sí mismo en la práctica. Explicaciòn, implicación, aplicación : por lo tanto es muy simple ".
-Wang Tseming-
I Ching, hexagrama 17, línea Yang 4... ahora resumamos:
EXPLICACIÓN: La cacería ha terminado. Has recogido lo necesario, querer más es una tontería, demasiado es bueno. El hombre sabio sabe cuándo detenerse incluso si tiene la ventaja. Continuar sería un signo de codicia y atraería la envidia.
- IMPLICACIÓN: Si no tienes quietud interior es porque todos tus movimientos externos son inútiles, van en la dirección equivocada.
- APLICACIÓN: hacer más que decir, sentir más que pensar.
El mayor esfuerzo es la dulzura, la delicadeza, la tolerancia en el tener que actuar en medio de la gente: implica dominio propio, se expresa con paciencia y se aplica con silencio.
Si otros te siguen están buscando algo de ti, no te aproveches, sigue en tus principios, de lo contrario les darás más oportunidades de traicionarte, si en cambio buscan lucrar contigo o traicionarte no lo conseguirán. porque estabas en el camino correcto. Elige con cuidado de quién rodearte y no tendrás abismos bajo tus pies.
LÍNEA 5
Tener un ideal empodera el alma.
No dejéis que el alma muera, a diferencia del cuerpo no perece con el tiempo sino con la falta de sentido, de verdad. Un ideal fortalece el ser, fortalece el alma.
La quinta línea del hexagrama 17 nos dice que el alma envejece sin energía vital. Los alquimistas siempre han buscado pociones para frenar el envejecimiento del cuerpo a nivel externo, pero también interior, ideal para potenciar el rejuvenecimiento del alma. Esta fuerza en chino se llama QI (氣), el Flujo Vital o Aliento Vital (lo que llamamos el alma). Qi tiene dos componentes: un yin que es la esencia (en chino llamado Jing) y un espíritu yang (en chino llamado Shen). Lo traducimos al lenguaje teológico y filosófico occidental de la siguiente manera: el alma tiene dos potencias: entendimiento y voluntad, cabeza y corazón, poder y voluntad, pensamiento y sentimiento. El envejecimiento no es más que la pérdida gradual de JING. El signo evidente del despojo de esta esencia, con el paso del tiempo, no es otro que la senilidad. De hecho, nuestro cuerpo se apaga cuando el corazón se apaga, cuando no hay amor, cuando fallan los sentimientos y las emociones. Tener sueños, pasiones, deseos, sed de arte, conocimiento y sobre todo cualquier actividad espiritual, son todas actividades que vitalizan el Qi. El cuerpo no resiste el fluir de la energía con el tiempo (los riñones son el órgano vital que más somatiza el Qi), en cambio el alma con el tiempo si se cultiva tiene cada vez más fuerza, más lucidez, horizontes más amplios.
LÍNEA 6
El sabio puede aceptar consejos
El alma libre sabe ligarse sólo a otras almas libres
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