Los catadores de vinagre
La composición alegórica representa a los tres fundadores de las principales tradiciones religiosas y filosóficas de China: el confucianismo, el budismo y el taoísmo.
Los tres hombres mojan los dedos en una tina de vinagre y lo prueban;
1. un hombre reacciona con expresión àcida,
2. otro reacciona con expresión amarga
3. el último reacciona con expresión dulce.
Los tres hombres son Confucio (confucianismo), Buda (budismo) y Laozi (taoísmo).
1. El confucianismo veía la vida como dura, necesitada de reglas para corregir la degeneración de las personas
2. El budismo veía la vida como amarga, dominada por el dolor y el sufrimiento
3. El taoísmo, sin embargo, no entra a valorar la vida, simplemente percibe las cosas como lo que son en su estado natural y las acepta como tales.
Brickgrams ☯😄
LADRILLOGRAMAS
Puedes mirar afuera lo que se esconde adentro de las cosas
solo si por dentro de ti has revelado lo que escondes por afuera
PD: En esta columna a muro los hexagramas son un contraste de fuego y agua:
☵
☲
☵
☲
☵
Un pensamiento al dia
quita la melancolia
EL MITO CHINO DEL PANGU
Al principio de los tiempos, las fuerzas del yin y del yang interactuaban caóticamente dentro de una masa cósmica similar a un huevo. Con el tiempo, estas interacciones entre sustancias dieron origen a un ser, un gigante llamado Pan Gu.
Pan Gu ha estado durmiendo y creciendo dentro del huevo durante 18.000 años. Al despertar y encontrarse solo, decidió romper el huevo, iniciando la separación entre las fuerzas del yin y el yang. Los elementos de la naturaleza yin eran oscuros y pesados y se hundieron para formar la Tierra. Los elementos de la naturaleza yang eran brillantes y claros y se elevaban para formar los Cielos. Y asì se crearon el cielo y la tierra.
Pan Gu estaba ansioso por que las dos mitades se volverìan a cerrar; así que se dispuso entre las dos partes para mantenerlas separadas. Con cada día que pasaba, el cielo se elevaba diez pies por encima de él y la Tierra se espesaba diez pies por debajo; El mismo Pan Gu creció diez pies solo para mantenerse al día con la creciente extensión, esperando.
Fue un trabajo solitario y agotador que duró otros seis millones quinientos setenta mil días, u otros 18.000 años, hasta que se comprobó que los reinos finalmente se habían estabilizado. Luego, con un gran estrépito, Pan Gu se acostó y murió.
Después de que el cansado Pan Gu se derrumbó, se produjo una transformación milagrosa: su último aliento se convirtió en viento y nubes; su voz en un trueno rugiente; su ojo izquierdo resplandecía al sol y su ojo derecho resplandecía a la luna; el cabello y la barba se convirtieron en las estrellas de la Vía Láctea; sus miembros, manos y pies se transformaron en grandes montañas y la sangre que corría por sus venas, en ríos; su carne se transformó en fértil tierra agrícola y sus huesos en piedras preciosas y minerales; los dientes y las uñas se convirtieron en metales brillantes; los pelos de su piel florecían en una exuberante vegetación y el sudor de sus terribles labores caía como agua de lluvia al mundo de los mortales.
Algunos dicen que el espíritu de Pan Gu no se extinguió sino que se transformó en humanos, lo que coincide con la antigua creencia china de que los humanos son el alma de toda la materia.
Pan Gu sacrificó su vida y su cuerpo para crear el mundo y enriquecerlo y embellecerlo. Ahora los cielos brillan con cuerpos celestes luminosos, la Tierra está formada por grandes montañas y ríos, la flora y la fauna existen en abundancia. Pan Gu, el dios gigante, que salió de un huevo, no se encuentra en ninguna parte del mundo, pero quièn descubre su misma alma lo ve por todas partes.
Quienes viven en el dual son conscientes de que siempre hay otro ángulo o visión de su realidad, su Ego se abre y acoge el punto de vista de los demás, ve evalua vive y siente todo en 360 °. Los que viven en el dualismo, en cambio, son cerrados, ven el mundo solo desde su ventana y como la rana en el pozo creen que el cielo es una mancha redonda de luz en la parte superior envuelta en tinieblas y como nunca vieron el mar piensan que su charco es inmenso.
Doble sueño
Chuang-tzé soñó que era una mariposa, y el sueño fue tan intenso que cuando despertó ya no recordaba si era él quien soñaba con ser una mariposa o era una mariposa que soñaba con ser Chuang-tze.
EL CAMINO DEL YIN
La mujer es la prueba de la existencia de Dios, porque en su vientre lleva el germen de la misma existencia, su vientre es la cuna de la humanidad. Ella está en armonía con el universo porque lleva el ritmo cíclico lunar de nacimiento, muerte y renacimiento en sus ovarios. El Vacío del Útero es el eco de la materia oscura de la que brota la materia. Desde tiempos inmemoriales todo este encanto le ha dado una ventaja sobre los hombres y los hombres menos evolucionados, temiendo esta belleza hipnótica, han tratado de someter o anular esta ventaja, condenando a la mujer como bruja, puta, aliada del diablo Y logrando durante siglos el silencio de ella y la segregación en el hogar.
En el pensamiento dual del Yin-Yang lo femenino y lo masculino son dignos de la misma importancia y necesidad, de hecho no pueden existir el uno sin el otro, sin embargo, el despertar tiene lugar precisamente en el colapso, en la oscuridad, en la conciencia de la propia ignorancia, por tanto, hacia una caída al Vacío, tOdos movimiento hacia el YIN (es la mujer la que espera, decide, se abre, acoge). Porque en nuestra condición de seres limitados ella es el límite, en nuestra oscuridad ella es la sombra, en nuestro desconcierto es ella la que se pierde. El Yin toma la delantera al quedarse atrás y el Yang la alcanza volviendo hacia atràs, es por eso que un hombre verdadero desarrolla su Yin (la psique femenina) y una mujer verdadera descubre su Yang (su psique masculina).
Torii 鳥居
Es la puerta de entrada tradicional japonesa a un lugar sagrado, aunque se pueden encontrar estructuras similares en muchas otras áreas de Asia, como India (i torana), China (p'ai-lou), Corea (Hongsalmun), Tailandia, Nepal y otros lugares . Los dos pilares (HASHIRA) que sostienen la estructura representan las Dos Energías Fundamentales, el YIN y el YANG. Juntos, en equilibrio, pueden soportar el peso del universo, la viga superior (kasagi). Recordemos que los griegos también decían que la vida de una pareja era como dos columnas que pueden soportar cualquier perdido si saben respetar el espacio correcto entre uno y otro, si están demasiado cerca cae el travesaño superior. El espacio interno del Torii, la plaza es lo sagrado, el portal el vacío, la nada que nos trasciende.
El segundo travesaño (Nuki) en cambio une las columnas, es la visión dual, es la que refuerza los extremos, los lados opuestos. Un soporte central a menudo acompañado de una placa que a veces lleva una inscripción, es nuestro nombre o el del templo sagrado, que condensa una vibración cósmica, una energía, el QI (氣), omnipresente y que lo impregna todo.
El "Libro de los cambios" es la raíz de la cultura china, se produjo a principios del Neolítico y fue un signo de la entrada de China en la sociedad civil. Es el primer clásico cultural de nuestro país y tiene una importante influencia en la escritura, el confucianismo, el taoísmo, la medicina china, el shushu, la filosofía, la cultura popular, etc. Además, el "Libro de los cambios" también se encuentra en todas las ramas de la ciencia moderna.
El matemático Leibniz descubrió que el lenguaje está relacionado con la matriz de octavo orden en matemáticas: sesenta y cuatro hexagramas son la forma binaria completa de 64 números naturales del 0 al 63. Propuso la aritmética binaria y así promovió lo que ahora es el código binario, que es el lenguaje. de las computadoras.
En 1984, el erudito chino Qin Xinhua propuso por primera vez la relación de coincidencia entre el código genético y sesenta y cuatro hexagramas. En 1988, el académico Yang Yushan demostró además que existe una correspondencia uno a uno entre los 64 códigos de genes y los sesenta y cuatro hexagramas del Ching.
FONTE: yijing.5000yan.com/
El término ensō (円相) es una palabra japonesa que significa círculo y que está fuertemente relacionada con el zen. Se trata de uno de los temas más típicos de la caligrafía japonesa, a pesar de que el círculo es un símbolo y no un carácter. Simboliza la iluminación, la fuerza, la elegancia, el universo y el vacío (mu), así como la propia estética japonesa. Como expresión del momento, se suele considerar una forma de minimalismo.
En la pintura del budismo zen, el ensō simboliza un momento en que la mente es libre para simplemente dejar que el cuerpo o espíritu se ponga a crear. Muchos creen que la naturaleza del artista se revela completamente por la forma en que dibuja este círculo; además, se cree que solo aquellos que están mental y espiritualmente completos pueden obtener un verdadero ensō. Algunos artistas dibujan un ensō todos los días, como una especie de diario espiritual. Algunos dibujan el ensō con una abertura en el círculo, mientras que otros lo completan. La apertura podría simbolizar que este círculo no está separado del resto de las cosas, sino que es parte de algo más grande, como en una correspondencia uno a uno. El ensō es un símbolo sagrado en el budismo zen, y los maestros zen lo utilizan a menudo como firma en sus obras.
No es fácil subir a lo más profundo de nuestra alma, tiene dos picos, la cabeza y el corazón, la razón y las emociones, intelecto y voluntad, Yin y Yang, están al mismo nivel, el único problema es encontrar el puente que los conecte, ese puente es llamado iluminación, conciencia, la unión de lo dual.
PD: En la foto el Fanjingshan, o reserva natural del monte Fanjing, en la provincia de Guizhou, China, la más alta de la cordillera de Wuling. Los chinos lo llaman el bodhimaṇḍa (o "lugar de iluminación") y en él hay numerosos templos antiguos para peregrinos devotos, algunos destruidos, otros aún intactos. El primero construido en el sitio data de la dinastía Tang, del siglo VII al X. La zona más particular de toda la montaña “Red Clouds Golden Summit“ Cima Dorada de Nubes Rojas, a 2336 metros sobre el nivel del mar, que alberga en la cima el Templo de Buda y el Templo Maitreya, conectados por un puente de piedra. Se puede llegar a los dos templos a través de una larga escalera que consta de casi 9.000 escalones.
YIN-YANG ES MÁS QUE UN SÍMBOLO
¿Has oído hablar de la vibración toroidal que crea un movimiento vibratorio a través del cual las cosas usan su energía?, ¿has oído hablar también de la secuencia de Fibonacci y la sección áurea?... todo esto lo podemos demostrar simplemente pelando una naranja, sígueme en la foto descripción:
1. Toma una naranja y empieza a pelarla girándola (yo lo hago en sentido antihorario, otros lo hacen en sentido horario, todo depende de la habilidad que tengas, si eres diestro o zurdo o la energía con la que te muevas es yin o yang) ).
2. Piensa que ese naranja es como el planeta tierra, visto desde arriba gira a la izquierda… estás en el hemisferio norte.
3. Continúe cortando con cuidado de no romper la cascara, debe ser un corte continuo.
4. Cuando llegues al centro (el ecuador) sentirás un pequeño bloque porque tienes que ir al hemisferio sur, de hecho la naranja empieza a girar en sentido contrario por sí sola...
5. Si observas, aunque has seguido girando la naranja en la misma dirección ahora la naranja gira en el sentido de las agujas del reloj, gira a la derecha, igual que nuestro planeta (al norte gira a la izquierda, al sur a la derecha ) .
6. Una vez terminada, toma toda la cáscara en tu mano y verás que se forma en un círculo desinflado porque esà sin la naranja (sin su alma), es solo cascara, así que ya puedes extenderla…
7. Sin romperla, extender toda la cáscara, desde una esfera en 3 dimensiones se vuelve una tira en 2 dimensiones. Tiene la forma de la doble espiral de la que está hecho el símbolo del Yin-Yang, el fluir toroidale, nuestros cromosomas, la cadena de ADN... todo...
8. Si corta la tira por la mitad y unes las dos partes uno al lado del otro, verás el símbolo Yin-Yang y es tambièn la forma a medida que se desarrollan los 64 hexagramas del libro de los cambios o mutaciones: I Ching.
COMO ES ARRIBA ES ABAJO,
COMO ES TU AIRE DENTRO LO CREAS POR FUERA
Hay 3 niveles o dimensione: el cuerpo, afuera, el alma dentro y lo que las une es el aire que respiramos. El aire nos da el espíritu, la vitalidad. Con el paso del tiempo y por los traumas y errores que cometemos en la vida perdemos la energia (Qi), en chino se dice "Goteo" (luo) es como desangrarse por dentro. Pa evitar que este goteo acelere, los sabios antiguos activaban siempre màs esta energia destinada a reparar los daños, y el unico modo era reconciliar el cuerpo con el alma, unir los extremos. Para ello recitaban un poema muy famoso en la tradición alquímica:
Fundir la esencia y transmutarla en energía
Fundir la energía y transmutarla en espíritu
Fundir el espíritu para retornar al Vacío
Fundir el Vacío para unirse con el Tao
VARILLAS, MONEDAS O DADOS?
sì conociéramos la psique humana sabríamos que todo està en el presente, hasta el origen y el futuro. Todo problema es causado o por exceso o por falta de un energia che no fluye en manera natural: Exceso yin interno y falta yang externo, exceso yang interno y falta yin externo o viceversa. Sea en las monedas, sea en las varillas, sea en los dados, cualquier metodo que uses, este bloqueo se ve en las líneas que mutan y crean contraste con los elementos que representan o en los elementos que se contrastan entre sì (por ejemplo si el agua ☵ es exceso al fuego ☲ lo apaga o viceversa si el fuego ☲ es exceso al agua ☵ la evapora). La energía vital fluye a través del cuerpo, del mismo modo en que los elementos naturales interactúan entre sí, se modifican mutuamente, aumentando o declinando en su fuerza y visibilidad. Por eso basta saber leer los 8 bagua o elementos que componen cualquier trigrama, esa es la regla primordial y màs antigua, otras reglas tardías son solo especulaciones mentales (exceso de cielo ☰) sin corazòn (falta de tierra ☷). El cuerpo es expresión de ese flujo. Con la coordinación de cuerpo y mente, también hay coordinación entre el Hombre, la Tierra y el Cielo, los tres bigramas que componen todos los hexagrama. Esto es el núcleo de la percepción psíquica.
LAS 4 PUERTAS DEL Dharma
Dharma es un término sánscrito que tiene numerosos significados. Puede traducirse como "deber", "ley", "ley cósmica", "ley natural" o "cómo son las cosas" o como el equivalente del término occidental "religión". La palabra Dharma se utiliza en la mayoría de las filosofías religiosas orientales: hinduismo, budismo, jainismo y sijismo. La filosofía del I Ching también se ramificó en 4 Dharmas diferentes, porque los 64 hexagramas originalmente no tenían una explicación escrita. Confucio en el libro "Yi Zhuan" explicó los hexagramas y las líneas desde el punto de vista de imágenes y números y les dio un significado filosófico. Después de Confucio, Yi Xue desarrolló dos escuelas principales: "Xiangshu" y "Yili". Según diferentes ideas de investigación, los investigadores del "Libro de los cambios" se dividieron en cuatro escuelas principales:
- Xiang, escuela simbólica: es la escuela que interpreta los hexagramas según el simbolismo en relación al tiempo y el espacio. Es un modelo teórico unificado del universo.
- Shu, escuela de números: es la escuela matemática que ve el I Ching a través de la numerología. Esta escuela evolucionó para incluir aspectos como la astronomía, el calendario, la música, etc.
- Yixue, escuela filosófica: es la escuela del pensamiento que incluye la visión del cielo, la visión de la humanidad y del hombre, la dialéctica, etc.
- Li, escuela del significado: aplicación específica de imágenes, números, significados y principios en la vida social y en la práctica de la vida diaria.
A su vez estas escuelas se han dividido en muchas otras ramas con muchos otros objetivos específicos, de los que podemos entender lo complejo que es el estudio del I Ching.
DIFERENTES DIAGRAMAS DE HEXAGRAMAS
Es bien sabido que la composición de los hexagramas en el I Ching tiene diferentes secuencias, basta con mirar las líneas para comprender que se suceden o se contrastan. De esta observación nacieron varios diagramas a lo largo de los siglos, como la secuencia "Jingfang" o la secuencia "Fuxi" o incluso la secuencia "Wenwang". Los antiguos utilizaban la secuencia de 64 hexagramas para reflejar los cambios del Yin y el Yang Qi en un año. El solsticio de invierno viene con un yang, mientras que el solsticio de verano viene con un yin. Los 64 hexagramas innatos reflejan principalmente las leyes generales cambiantes de las cosas. Las dos secuencias más populares son la cuadrada, llamada los 8 palacios (porque en la base tanto vertical como horizontal están los 8 Baguas o elementos) y finalmente la circular, hexagramas Fuxi, dispuestos en sentido antihorario formando un círculo o ciclo del sol . El diagrama circular representa el cielo como tiempo y el diagrama cuadrado representa la tierra como espacio. En el circular es particular ver como cada hexagrama tiene su opuesto en el extremo de su diámetro en el círculo o tiempo, mientras que el cuadrado nos permite ver en cada palacio o columna como se transforma cada uno de los 8 elementos o Bagua y cambia en el espacio.
EL SALUDO JINLI
En el saludo ritual de la tradición china (JINLI), la mano derecha, cerrada en un puño, representa el Sol (RI 日), el masculino, el Yang y la mano izquierda, abierta que acoge el puño, la Luna (YUE 月), el femenino, Yin. La unión de los dos astros celestes representados en el saludo da origen al carácter (MING 明) asumiendo, además del de unidad, el de hermandad, también el significado de claridad, iluminación, brillante, claro, luz… en definitiva , es la fuerza universal
LA FUERZA FEMENINA DEL ICHING
En el libro del IChing nos sorprende el hecho de que las estrategias yin recomendadas son aproximadamente el doble, para quien quiera contarlas con atención, que las yang.
Como si el Libro de los Cambios nos dijera que, en la mayoría de las situaciones de la vida, los problemas se abordan mejor con la gentileza, la aceptación y la paciencia yin femenina, con una actitud reflexiva y no impulsiva, no con la fuerza y la agresividad de lo instintivo y primario típicamente yang y masculina.
Después de un profundo análisis del libro de los cambios Iching, Jung hace algunas aclaraciones maravillosas: en primer lugar hay que entender que en Occidente hemos recibido una visión de la cultura china donde las mujeres y lo femenino son vistos en posiciones de inferioridad y subordinación al hombre y lo masculino, esto nos hizo asociar los valores de positividad con el yang y de negatividad con el yin. De esta manera, nuestra sociedad lamentablemente ha favorecido constantemente lo que es yang en detrimento de lo que es yin y, entre las muchas consecuencias nocivas, el conocimiento racional y científico por encima del conocimiento intuitivo y emocional, por lo tanto la ciencia es mejor que la espiritualidad. Pero en la mente humana, como en el cosmos, lo racional y lo intuitivo, el yang y el yin, lo masculino y lo femenino, son fuerzas complementarias en las que una de las dos puede prevalecer sobre la otra pero nunca sola, de hecho en el mejor de los casos, algunos casos se complementan y nunca se excluyen por completo. Por lo tanto, lo que es positivo, favorable o bueno no puede limitarse ni al yin femenino ni al yang masculino, porque el foco debe desplazarse hacia la expresión del equilibrio/desequilibrio dinámico de las dos fuerzas primordiales. De hecho, cuando los chinos distinguen el Yin/Yang como negativo/positivo, señalan cualidades y leyes naturales que son inseparables y están presentes en cada fenómeno, pero no expresan juicios de valor sobre estas fuerzas elementales.
Para Jung, el libro de Iching es predominantemente mujer y femenino, la fuerza que prevalece es el Yin, porque todas las actitudes que más recomienda son femeninas: activación de cualidades de aceptación, de relación, de disponibilidad, de alimento. Es una energía vasta y fructífera. Esto incluye todas las habilidades para nutrir, apoyar y adaptarse. Existe una función de finalización en las mujeres. Entonces es el suelo que nutre. Disponibilidad, descanso, maduración, interiorización, lealtad, protección.
PD: Fuente de la foto jungitalia.it
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