LIU - NÚMERO 6
El número 6 representa la energía creativa que se activa a través de Yin (2) y Yang (3) cuando se cruzan (2x3 = 6). Seis son los puntos de control de energía periférica que conectan con los meridianos, subida y bajada, también se visualizan como el vuelo de los 6 dragones que son las fuerzas en nosotros que crecen a través de un ciclo, en el I Ching este movimiento se expresa a través de las 6 líneas de cada hexagrama, pero en realidad corresponden a puntos de energías, también llamados canales y son una densa red de conexiones con un curso simétrico entre derecha e izquierda; en ellos fluye el Qi, la Energía Vital, la Respiración, el Prana.
Los principales canales de energía de nuestro organismo que permiten el flujo de energía vital son 12 y se dividen en dos grupos. Los primeros 6 tienen una energía Yin, cuesta arriba. Están destinados a producir, regular y transformar el Qi. Los segundos 6 tienen una energía Yang, descendente. Tienen el propósito de recibir, absorber, descomponer el Qi: lo fundamental se mantiene, lo superfluo se elimina.
6 meridianos Yin:
pulmón- metal
bazo - tierra
corazón - emperador de fuego
riñón - agua
hígado - madera
pericardio (maestro del corazón) - fuego ministerial
6 meridianos Yang:
intestino grueso - metal
estómago - tierra
intestino delgado -
vejiga - agua
Vesícula biliar - madera
Triple calentador
El vuelo del dragón es una serie de ejercicios destinados a centrarse en los puntos de energía para despertarlos. Para mayor información:
- Georges Charles "Qi Gong y energía vital - Prácticas taoístas de larga duración"
- Jean-Luc Saby "Dao Yin Fa Qi Gong - Libro 1
LA DINÁMICA DE LA CORRESPONDENCIA
En Occidente el número 6 es el surgimiento de la criatura (Dios creó al hombre en el sexto día y toda la creación en 6 días), es un símbolo de equilibrio y orden frente al desorden y el movimiento. Está representada mayoritariamente por la estrella de 6 puntas y formada por la unión de dos Triángulos: el que tiene la punta hacia abajo, indica materialidad; el que tiene el punto hacia arriba espiritualidad. En el Ching en cambio hay 6 líneas, las que forman los 64 hexagramas de todas los mutaciones en la naturaleza. Formado igualmente por dos partes (Yin y Yang) tierra y cielo, alto y bajo, espacio y tiempo, plenitud y vacío. En cada hexagrama bien se puede hacer una meditación profunda que va de la primera a la sexta línea, pero una vez arriba, como quien ha subido a un pico, la contemplación siempre nos devuelve a la tierra, la humildad, el descenso de las nubes, la comprensión que te has elevado alto no para quedarte con la cabeza montada y engreída, sino para comprender y ver, como solo uno puede hacerlo desde arriba, la grandeza de lo que nos parece insignificante en el suelo: nuestra condición limitada en lo ilimitado, nuestra condición mortal dentro de la inmortal, nuestra finitud en el infinito, nuestra humanidad en lo Divino, el Ser en el Ser Absoluto.
LAS 6 LÍNEAS DE LOS HEXAGRAMAS
Cada hexagrama tiene 6 líneas que de alguna manera marcan nuestro día en sus 6 fases, iniciando siempre de la línea más baja:
1° La Aurora
2° El Mediodía
3° El Atardecer
4° el Ocaso
5° La Noche
6° La Madrugada
Es siempre un movimiento de crecimiento de la luz y de la sombra.
EL CONCEPTO DE UNIDAD Y UNIÓN ENTRE CREACIÓN Y SER HUMANO
En las 6 líneas de cada hexagrama hay varias correspondencias internas. Aunque los humanos nacen del cielo y la tierra y son solo uno entre todas las criaturas, los humanos son diferentes de todas las cosas porque tienen sentimientos e intelecto que trascienden todas las cosas. Sin embargo, el cielo y la tierra proporcionan todo lo necesario para la supervivencia humana. El ser humano está en medio de esta creación como compendio del todo y sin embargo no somos nada. El cielo y la tierra siguen una ley muy precisa, un ciclo, mientras que el ser humano es la única criatura capaz de desobedecer esta ley. No son las estrellas las que cambian o guían a los hombres, pero es la ley que gobierna las estrellas que también podría guiar a los hombres si entran en armonía con toda la naturaleza. I Ching intenta dibujar este mapa de movimientos para que la gente pueda alinearse con el universo entero, así bajo como es arriba. La ley del "mapeo" descrita en el Libro de los Cambios se extiende a todo el mundo, haciendo de todos una cadena de conexiones universales. Este modelo "holográfico" o de "inducción mutua" de pensamiento cósmico ha construido un mundo indivisible, la unión del ser humano con el cielo y la tierra y todo junto en unidad con el Uno, la Unidad suprema.
FUENTE: yijing.5000yan.com/
EL MUNDO OCULTO DETRÁS DE UN HEXAGRAMA
Cuando las personas comienzan a estudiar el libro de los cambios (I Ching) muchas veces se sienten atraídas solo por la curiosidad y las ganas de descubrir el futuro, porque piensan que el libro del I Ching es mágico, sagrado, divino y aunque lo es, no es así como ellos lo piensan. Es un libro tortuoso, lleno de imágenes simbólicas, arquetípicas, muy denso, las frases parecen imágenes oníricas de hecho como si estuvieran contando sueños, poemas, susurros. Muchos se detienen en la primera aparición, tomemos por ejemplo el hexagrama 16 (como puedes ver en la foto), ya que en la vida real tenemos que escudriñar lo contrario, por eso todas las líneas yang se conviertan en yin y las yin en yang y así tenemos el hexagrama 9. Pero eso no es suficiente, también debemos analizar el reverso, mirar la situación desde el otro lado y en este caso el hexagrama gira 180 ° (lo pones patas para arriba) y aquí tenemos el hexagrama 15. Finalmente, como en psicológica tenemos que estudiar la vibración subconsciente, lo que se esconde dentro de las intenciones, en este caso tomamos los dos hexagramas centrales, los que se forman de la segunda a la quinta línea, es un hexagrama oculto, en este caso descubrimos el hexagrama 39.
Por tanto, el hexagrama 16 que es el fervor, su opuesto es el 9 la fuerza dominante de lo pequeño (sequedad, aridez); su inverso es el pudor y la modestia en el 15 (sin modestia el fervor se convierte en vanagloria), mientras que la vibración subconsciente está en el 39 que son las crisis, barreras, impedimentos al fervor.
Piensen que son 64 hexagramas, cada uno de ellos tiene 6 líneas, un total de 384 hipótesis de una sola situación, luego cada hexagrama se puede dividir, desarrollar u ocultar como hemos visto en otros 3 hexagramas, por lo que pueden haber 4096 modificaciones o cambios en una sola situación, emoción, evento o pensamiento. Nunca he encontrado una introspección y un análisis tan meticulosos en ningún otro libro.
"El Vuelo del Dragón de Seis Cabezas" o "El Vuelo de los Seis Dragones".
Con el Hexagrama 1 comienza el solsticio, la luz del sol nace por un lado y comienza su viaje hacia el crecimiento (YIN de Invierno) mientras que en el hemisferio opuesto la luz está en su plenitud (YANG de Verano) y comienza a morir y bajar. Existe un ejercicio que nos ayuda a despertar esta energia dentro de nosotros y para proyectarla fuera de nosotros.
El propósito de esta serie de posturas y respiraciones es, en su forma básica, llamar la atención sobre seis puntos de energía, llamados los "Seis Dragones" que son en algún modo como los chakras. Si encontramos 1 minuto todos los días para hacer esta respiración, en poco tiempo te darás cuenta de cómo se produce un cambio a nivel espiritual, energético, psíquico.
El hexagrama tiene seis líneas, es un número simbólico muy denso, es el número de confluencias espacio-temporales en la naturaleza. El 6 es el único cuya suma de los componentes es igual a su producto: 1 + 2 + 3 = 6 pero también 1x2x3 = 6, por eso Jung decía que el número es un arquetipo de un orden que se va haciendo consciente, es revelador. En los hexagramas del I Ching las 6 líneas son tanto la suma como el producto de los 3 arquetipos fundamentales: unidad, dualidad, trinidad a través de su producto en la creación: cielo, tierra, Hombre. Por lo tanto, el número 6 describe integridad y plenitud en todas las circunstancias.
6 COMO DIVISOR COMÚN
Muchas cosas estaban divididas en 6 partes, etapas o dimensiones según el pensamiento chino antiguo y estas también correspondían a las 6 líneas de los hexagramas del I Ching. Por ejemplo, los antiguos dividían las clases sociales en seis niveles: el primero de la "gente común", el segundo de los "funcionarios", la tercera línea es el cargo del "gran duque", la cuarta línea es el cargo del " príncipe", la quinta línea es la ubicación del "Emperador", y la línea superior es la ubicación del "templo ancestral". El cuerpo humano también estaba dividido en 6 partes: el primer punto en la parte inferior son los pies, el segundo en la rodilla, el tercero la zona de la ingle, el cuarto el abdomen, el quinto el pecho y finalmente el sexto la cabeza. Pero estos aspectos más materiales también son simbólicos y aquí podemos ver las 6 fases del cambio interno de la persona:
1. Representa la fase inicial de la creación de algo, y es difícil en este momento juzgar su futuro y comprender las causas. Hay que observar con atención (pies en la tierra, eres trabajador, gente común)
2. Es la “manifestación” de cambio, significa que algo ha cambiado de manera evidente y se puede distinguir de otras cosas (te conviertes en funcionario). Necesitamos distinguir claramente lo que está cambiando, lo que se quede atrás y lo que está por delante (estás de rodillas)
3. Representa que las cosas han entrado en una fase fluida, el contexto es claro y se pueden tomar medidas (eres un Duque, puedes gestionar y crear, como en el cuerpo la parte de la ingle donde están los órganos sexuales o reproductivos)
4. Es el "movimiento" del cambio, se puede dar un gran paso decisivo (el abdomen significa el trabajo de la digestión, de aprovechar el trabajo). Es hora de actuar con decisión para lograr el cambio (El príncipe actúa de una manera que consolida su posición)
5. Representa que las cosas se han desarrollado hasta una etapa completa y exitosa (eres Emperador), pero está casi terminada. Debemos tomar la nueva posición y amarla (aquí actúa el corazón).
6. Es el "fin" del cambio: representa que las cosas se han desarrollado hasta la etapa final, has entendido la razón de la situación (estás en la cabeza, la razòn) y esto te introduce a tu templo interior, la morada del alma de las cosas.
LAS 6 LÍNEAS DE LOS HEXAGRAMAS SON LAS ETAPAS DE LA VIDA
Las 6 líneas del hexagrama 乾 (ch'ien), el cielo, son una clara demostración de cómo cada línea traza también una etapa en la vida del ser humano en su evolución y las fases de desarrollo de cada cosa:
1. Eres un bebé recién nacido, no sabes utilizar el dragón escondido que reside en tu alma, eres incapaz de actuar.
2. Con estudio y aplicación has aprendido a escuchar a tu dragón interior.
3. Es hora de actuar, para poner en práctica lo que sabes, debes seguir el vuelo del dragón.
4. Diste un salto al abismo (el dragón no estaba en lo alto de tu grandeza engañada), bajaste al suelo, en concreto, debes aceptar que se necesita mucha experiencia.
5. La lucha te ha hecho fuerte y te ha dado poder, pero todavía tienes demasiada confianza en ti mismo, necesitas cambiar no el mundo sino tú mismo.
6. La paz está dentro de ti, incluso el dragón que buscabas afuera está dentro de tu alma, vuelves a ser niños pero con alma, por tanto conscientes e independientes.
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