1. Ch'ien - EL CREATIVO
Toda la fuerza para crecer está dentro de nosotros, debemos encontrar el mundo para entrar en nosotros mismos. El mundo nos empuja hacia una realización externa y vacía del ego, porque es sólo una realización material basada en tener (tener una carrera, un trabajo, tener un auto, una familia, tener un título, etc.) en lugar de ser no de tener. El Ser se realiza precisamente en el ser (ser honesto, leal, veraz, hambriento de saber, ser pacífico, amable, etc...). Este camino se puede combinar con un camino "iniciático" que se desarrolla verticalmente en seis fases sucesivas. Son las 6 líneas del primer hexagrama, el Creativo: somos creadores ante todo de nosotros mismos.
2. K'un - EL RECEPTIVO
Bajo la nieve hay pan
Entramos en los meandros del frío, en el vientre de la tierra, el invierno es un estado de muerte que también eclosiona la vida (de hecho los campesinos decían que debajo de la nieve había pan, era el trigo que habían sembrado antes que cayera la nieve, el trigo que despertará en primavera). I Chings nos muestran cómo se abre la tierra (mira las líneas, están todas abiertas en el centro, crean un vórtice interior de reflexión, un útero de gestación), es el hexagrama 2 del Receptivo: Volvemos a tener emociones intensas ( bajo la nieve) pero no es el momento de tomar ninguna iniciativa; la espera, la escucha, la docilidad son necesarias. Sentimos un vacío que no debe llenarse a menos que en el momento adecuado, primero llenemos de nosotros mismos de este vacío con el vacìo mismo ... parece contradictorio llenarnos de vacío en cambio es la única forma de entender a qué pertenece este vacío, por eso permanecemos pasivos (Energía Yin). Es el opuesto perfecto del activo: no lo opuesto; un complemento, no una lucha. Es la naturaleza frente al espíritu, la tierra frente al cielo, lo espacial frente a la temporal, lo femenino-materno frente a lo masculino-paterno. Es tiempo del frio para meditar, introspeciòn, hibernación.
3. Chun - LA DIFICULTAD INICIAL
Trueno ☳ y Agua ☵
El agua representa oscuridad, caos, dificultad y peligro.
El principio Yin
El Trueno representa movimiento, acción, ingenio.
El principio de Yang
Aprender a moverse ordenadamente en el caos, saber distinguir en la oscuridad lo que te dará luz y apoyo, saber mantener la calma en medio de un peligro que se acerca, aquí está la dificultad inicial del hexagrama nùmero 3. Antes de que puedas florecer necesitas saber enraizarte profundamente, echar raíces es fundamental, tener claras convicciones, aquí está el trueno que acecha entre las nubes de agua, la luz en medio de la oscuridad dispuesta a actuar en el momento justo.
4. MENG - LOCURA JUVENIL
"El conocimiento no se basa sólo en la verdad, sino también en el error. Los errores son, después de todo, la base de la verdad" Carl Jung
El Ching nos presenta una montaña (el sabio, la experiencia, el tiempo que lo dice todo) al pie de un abismo de agua (el joven tonto, despreocupado y ansioso, sediento de novedades). Quien critica a los jóvenes por su estupidez ha sido un joven fracasado a su vez, sigue frustrado y hasta envidioso. Que los jóvenes también descubran el maravilloso don de poder errar, la condenación es una carga creada por los humanos contra su naturaleza. El mayor enemigo del conocimiento no es la ignorancia, es la ilusión del conocimiento. Cuidado con el conocimiento falso; es más peligroso que la ignorancia. Quién puede hacerlo lo hace. Quien no puede, enseñar. El verdadero sabio sabe que en cierto momento ya no son las palabras las que cuentan, sino el ejemplo silencioso. Como dijo Mark Twain "Es más fácil engañar a la gente que convencerla de que está engañada". La verdadera luz está dentro de él y no en los cielos, de jóvenes mirábamos al cielo y por eso no teníamos los pies en el suelo hasta que terminamos en un hoyo por estar con la cabeza entre las nubes, entonces y solo en ese entonces nos sentaremos en loto a mirar en el firmamento interior.
5. HSU - LA ESPERA
“Los problemas más grandes e importantes de la vida son todos fundamentalmente insolubles. Nunca se pueden resolver, solo se pueden superar”, Carl Jung.
I Ching de hoy es la Espera, se ve un peligro a lo lejos, es la nube llena de agua, llega la lluvia, solo busca refugio, pero no puedes evitar que caiga la lluvia. Todos tenemos problemas sin resolver a nivel psíquico, si entonces recordamos que la ley del desarrollo humano es que todo lo que quede sin resolver o incompleto en tu vida seguirá existiendo y requerirá completarse y tarde o temprano florecerá de nuevo, solo nos queda esperar la sombra, no hace falta buscar sólo la luz. La vida siempre nos presentará los mismos problemas hasta que los hayamos superado, porque detrás de ellos se esconde nuestro verdadero yo. ¿Cuántas veces te enamoras del mismo tipo de personas equivocadas? ¿porque? porque en ellos tratas de comprender tu error pasado y hasta que no lo aceptes seguirás cometiendo el mismo error. Tan pronto como dejes de jugar al Karma, el Karma dejará de jugar contigo. Hasta que te superes, la vida siempre te presentará la misma tarea, la misma verificación, la misma prueba porque siempre eres el mismo y por eso la vida te hace siempre el mismo examen.
6. SUNG - EL CONFLICTO
El agua reprimida inundará y destruirá todo lo que se ha entrometido en su camino descuidado. Debajo de la tierra yace la semilla que está por despertar, la semilla se está partiendo y muriendo pero suavemente abrirá los surcos en la tierra. Lo que sucede en la naturaleza en esta época del año también sucede en nuestra psiquis, pero no nos damos cuenta: pasiones reprimidas, celos no expresados, rencores oxidados, sueños inconclusos, virus dormidos... todo está a punto de salir a la luz de forma velada o develada (no es casualidad que las alergias se produzcan precisamente en este período). I ching comienzan hoy el ciclo de la caída del vuelo del dragón: conflicto, riña, confrontación y peleas. Todos ven con alegría el florecer de la primavera pero pocos se dan cuenta que ese florecer se esconde detrás de un mundo de muerte, de atroz despertar, de adormecido sufrimiento. El signo reprimido es el Agua de abajo (el corazón y la emotividad) el dominante es el cielo de arriba (la cabeza y la racionalidad). Estos entran en conflicto, van en apnea (en occidente entras al agua bajo el signo de Piscis). ¿Porque? porque nunca estamos tan dispuestos a discutir con los demás, como cuando estamos insatisfechos con nosotros mismos.
7. SHIH - EL EJÉRCITO
“Quien vence a los demás es fuerte; El que se vence a sí mismo es poderoso”, Lao Tzu.
No hay tregua en la guerra interior, la paz del Espíritu es un fruto que solo se puede alcanzar a través de un armisticio que no tiene fin, mientras vivamos nuestro Ego siendo el resorte que nos empuja no dará tregua, con él es sólo posible una paz armada, un ser siempre alerta, pendiente, despierto como centinelas. En la búsqueda interior pronto descubrimos que somos nuestro peor enemigo ya que muchas veces sin darnos cuenta no hacemos más que elecciones que nos llevan a no saber más quiénes somos y cuál es nuestro objetivo. Como en el ejército, se necesita disciplina, lealtad, honor e integridad. Es emblemática la figura del I Ching donde con una mano tiene una espada y con la otra una horca: lucha interna y externa (la espada es el pensamiento, la mente, la cabeza, mientras la horca es la voluntad, el trabajo consigo mismo, la emociòn,el corazòn), para bien o para mal, contra el hombre y su retorcida naturaleza.
8. PI - SOLIDARIDAD
La fuerza de las aguas amenaza la debilidad de la tierra y sólo la unión entre las personas hace posible una defensa. Solidaridad viene de solidario por lo que significa hacer sólido, duro, fuerte a través de la unión. Pero mira la palabra Yoga, significa lo mismo, unión... y la palabra religión? igual, significa atar, unir, tener juntos. Pero la unión común sólo se produce si hay un ideal común y si los hombres están unidos en sí mismos; en el corazón de toda soledad hay un profundo y poderoso anhelo de unidad con uno mismo, una parte de nosotros mismos que está perdida. No puedes estar unido a los demás cuando estás dividido dentro de ti mismo, serás el punto débil de la fuerza, de la comunidad, la familia, los amigos.
9. HSIAO CH'U - LA FUERZA DOMINANTE DEL PEQUEÑO
En nosotros hay dos fuerzas opuestas pero necesarias, una es el impulso de unidad y solidaridad que hemos visto en el hexagrama 8, pero después sufrimos el desengaño (es sabido que la solidaridad hasta cierto punto provoca las debilidades humanas) entonces vamos de vuelta a la singularidad, al pequeño ego. La gota de agua no reconoce el océano y se siente sofocada. Ante algunas adversidades que son fuertes, brutales, ignorantes, hay que actuar con dulzura, con delicadeza, esa es la fuerza del pequeño, se adapta, incluso se rinde porque sabe que no es el momento. Es la fuerza del pequeño el golpe ligero del martillo es lo que lentamente hace que el clavo entre sin torcerse (si hubiera usado la mala fuerza, se habría doblado y arruinado el clavo). Quien aprende que su debilidad es la fuerza, que saber retirarse es ganar espacio para la perspectiva, que callar no es más que darse tiempo para comprender mejor las respuestas, es el que gana. Aquí en la imagen está la fuerza de una pequeña azada que ablanda la tierra hasta que brota la semilla.
10. LU - EL PROCEDIMIENTO
Para proceder en la vida hay que hacer la distinción de que hay algo en lo alto, lo Supremo, lo que nos trasciende y hay obstáculos para alcanzarlo (aquí están los dos trigramas que componen este Ching: el cielo arriba y el lago abajo). Lo que procede no permanece, trasciende, el alma evolucionada no se detiene, no se adhiere a nada en esta dimensión (lago, inestable, no hay suelo firme). La naturaleza siempre procede, fluye, por eso las personas que no maduran siempre se sienten irritadas, nerviosas, ansiosas, molestas por este fluir interior. Para proceder pues necesitamos una norma, una regla, porque el hombre por naturaleza está disperso, perdido, inestable... Cuando los seres son domados, nace la moralidad, por eso el signo es el Proceder.
11. T'AI - PAZ
T'ai, significa Paz. Se forma de la tierra arriba y el cielo abajo, es cuando nuestra parte exterior está en paz con la interior. La Tierra desciende hacia abajo, el Cielo se eleva hacia arriba: se encuentran, están en armonía y prosperan, condición feliz. Pero.... hay unas líneas en movimiento que nos dicen que es una paz armada: le estamos poniendo la mejor cara a la mala suerte. ¿Qué significa? Tenemos que bajar la guardia, algo no saldrá bien, estamos intentando abrir una puerta rota (un trabajo inútil, una mala relación, enamorarnos de quien no nos corresponde, etc...), en definitiva, estamos perdiendo el tiempo en algo que nos gusta pero no nos satisface. En pocas palabras, la paz radica en aceptar la decepción en lugar de creer en la ilusión: la ilusión nunca sabes lo que esconde, la decepción siempre te dice la verdad y esto finalmente te lleva a la paz.
12. P'I - EL ESTANCAMIENTO
A veces sientes que ya nada fluye en tu vida, todo se detiene, las energías opuestas te dejan y abandonan, el cielo y la tierra se alejan cada vez más. El mundo, las relaciones, las amistades, todo te parece un estanque, agua quieta (codicia de dinero, lujuria, orgullo, rabia, envidia de todo tipo, etc ...) sientes que las vibraciones son aguas quietas, estancadas, corruptas. Te sientes como una presa que aguanta el peso del mundo invadido, sabes que tarde o temprano colapsarás, te romperás pero no importa, solo piensa en lo lindo que será entonces ver dónde quedará toda esta baba fluir y dejar espacio para el río limpio que fluye libremente. No puede llover por siempre.
13 - T'ung Jen - LA AMISTAD
El hombre es por naturaleza un animal destinado a vivir en comunidad, dijo Aristóteles, y esto se debe a que somos seres relacionales, nacemos de una relación y crecemos en comparación y también somos vulnerables por lo que nos necesitamos los uno a los otros. En completa soledad, reiteró el propio Aristóteles, solo viven ángeles, bestias o demonios. De hecho, algunos y muy pocos seres muy iluminados logran encontrarse a sí mismos sin desequilibrio en la soledad, no buscan a los demás pero si los encuentras están llenos de sabiduría, amor, comprensión (los demàs son bestias o demonios como decìa Aristoteles). Por lo demás, la humanidad siempre está buscando la comunione. 3 son las leyes de la convivencia: la primera es la ley de la FUERZA, es la ley de la selva, de los animales, donde domina el más fuerte, su comunidad es la manada; en el segundo nivel está la ley de la JUSTICIA, se crea una política que refuerza y vigila la violencia brutal de la fuerza, se imponen reglas para el crecimiento, la paz y la tranquilidad para vivir en común, aquì nace la sociedad; pero la justicia humana siempre ha demostrado que no es capaz de mantener bajo control la corrupción del alma humana que está gobernada por una fuerza bruta más baja incluso que la de los animales y esa es el egoísmo. Para superar este obstáculo, nace la tercera ley para la convivencia, el poder del AMOR, se impone un valor divino que hace al ser humano sincero, veraz, altruista, amable, amistoso y lleno de bondad. Por naturaleza, la familia debería estructurarse de esta forma, pero los falsos intereses siempre permiten que el egoísmo atrape los corazones humanos incluso en el amor.
14. Ta Yu - LA GRAN POSESIÓN
"Dicen que los dioses no necesitan nada, así que cuantas menos necesidades tengas, más Dios serás" - Sócrates
I Ching hoy nos habla de prosperidad, abundancia, herencia (hexagrama 14, la gran cosecha). Pero la necesidad y el desapego parecen contradecirse, porque la necesidad es un apego. Fíjense: cuantas cosas hoy que consideramos indispensables para vivir son superfluas, cuanto más nos llenamos de cosas materiales, más espiritualmente vemos que estamos vacíos, porque la satisfacción viene de adentro, una persona feliz consume poco, se satisface con poco, disfruta cada pequeña cosa como si fuera inmensa, como lo hacen los niños. Nada puede llenar el vacío infinito que llevamos por dentro, sólo la "Gran posesión" (Ta Yu) que significa la convicción de tu certeza interior. Hay una historia de un hombre que leyó en la Biblia que tenìa que vender todo y hasta vendió la Biblia. Otro monje quiso desprenderse de todo y al final tuvo que desprenderse de este pensamiento de desapego para llegar a ese centro de la Gran posesión. Si miras la imagen, la cosecha es íntima, la huerta de la casa es la paz interior del corazón, el lago imperturbable de sus pensamientos: esta es la única necesidad que realmente necesitamos, porque es la única que nos puede saciar.
15. Ch'ien - LA MODESTIA
La modestia es el resultado de aquellos que ya no necesitan alabanzas, de aquellos que no les importan más de la modestia, ni del que diran de los demàs; su funcionamiento es simple y natural, no más tener que aparentar, ponerse en mostra, objetivos, varios propósitos. La modestia es, por definición, el único sentimiento que deja de existir cuando comenzamos a evocarlo. La modestia es algo que otros están interesados en ti y te admiran, pero no lo tienes màs en cuenta, de lo contrario, es un prejuicio para ti mismo y a menudo se vuelve falsa, porque no puedes decir o pensar menos sobre qué lo Realmente eres esto es una estupidez no modestia. La modestia nunca te rebaja sino que te eleva ante los ojos de los demàs y no de los tuyos. La modestia es para el merito lo que el pudor es para la belleza.
16. Yu - ENTUSIASMO
El entusiasmo es una fuerza de resorte típica, la vida llena de emociones está explotando. La palabra entusiasmo viene del griego enthūsiasmós: “en” adentro, “thèos” dios, y la terminación “ismos” movimiento, es decir, tener un dios adentro que te vuelve loco porque se mueve al máximo. Presta atención, ¿quiénes son las personas más entusiastas que has visto? Son dos: niños y amantes, están llenos de dioses. Son soñadores, inventores, creadores, incansables, dispuestos a levantarse, a cambiar de opinión, a arreglarlo. El entusiasmo según el I Ching es una fuerza celestial que hace vibrar el alma. De hecho, el hexagrama se compone de relámpagos arriba (cabeza) y tierra abajo (corazón). Pero los relámpagos son cuestión de segundos, son momentos de entusiasmo, es una fuerza demasiado poderosa, no siempre se puede mantener el entusiasmo, de hecho los jóvenes suelen ser los más afectados por el entusiasmo irracional, sacudirían el mundo sin razón alguna; Tenía razón Fedor Dostoievski cuando decía: "Es peligroso reprimir el entusiasmo orgulloso en los jóvenes", porque el rayo puede caer de forma negativa, por lo que algunos tipos de entusiasmo son realmente dañinos. Sin embargo, el hecho es que un joven sin entusiasmo es como un anciano sin experiencia: trivial.
17. Sui - SEGUIR
Dentro del lago está el trueno, dentro de tu corazón está el amor, en tu corazón está el amado... entra y refréscate. Las líneas nos dicen que debajo del lago (Yin-inconsciente) hay un movimiento pero es producido por un trueno (Yang-consciente). Para entender lo que sentimos abajo (corazón-lago) necesitamos conectarnos con lo que vemos arriba (cabeza-trueno). Nuestro gran problema es que somos blanco de dos mundos el externo que no siempre está en sintonía con el interno y a su vez nuestro mundo interno no siempre está en sintonía entre su dimensión racional (trueno) y su dimensión sentimental (lago). Vamos por partes:
- Armonía entre mi mundo interno y el mundo externo: Estamos bajo una campana hipnótica que tiene una cierta vibración. Hay una mentalidad colectiva que emite una señal (como que todos usamos una máscara y todos obedecemos. Hay un partido de fútbol y todos están pegados a la televisión para ver el partido). Es el silbato del pastor que hace que las ovejas lo sigan, el sonido del gaitero. Muchos si no siguen este silbato (si no tienen ese vestido último modelo o celular, por ejemplo) se sienten mal. Pero a pesar de que todos seguimos esta frecuencia no nos sentimos bien, seguimos insatisfechos, porque hay otra frecuencia interna que nos dice que este canto, este pensamiento, esta forma de vida es insuficiente Lo que tenemos que hacer es parar la señal y ponernos en frecuencia con el alma, o sea, parar la hipnosis planetaria y pasar a armonía básica
- Armonía entre yo y mi mundo interior: aquí radica la verdadera comunicación, la verdadera necesidad humana, si estás en armonía contigo mismo, si haces lo que crees y si crees en lo que haces; aquí entiendes que no necesitas encontrarte con otra persona sino primero reencontrarte contigo mismo; no necesitas juzgar sino comprenderte a ti mismo, no necesitas religión sino creer en ti mismo; no necesitas aparecer sino saber que has desaparecido dentro de ti; no necesitáis drogas, alcohol, fumar y comer mucho sino despertar el espíritu; no es hambre de sexo sino necesidad de conexión profunda, entendida a nivel psíquico, el deseo de renacer (el sexo es el lugar donde nacemos)... la paz interior nace del equilibrio entre nuestra locura y nuestras razones para no huir en el mundo exterior.
18. Kù - REPARACIÓN
No hay héroes sin cicatrices, todos tenemos alguna grieta en el alma, después de una larga travesía en el mar no creas que has llegado, mira el barco, necesita mantenimiento si quieres volver, estás a mitad de camino. Las primeras heridas que nos hacen nuestros padres, es inevitable, ellos también fueron heridos, depende de nosotros romper esa cadena. No saber cómo remediar un error es peor que el error mismo. Si todas las cosas se desgastan con el tiempo, ¿por qué no pensamos que con el tiempo también necesitamos un mantenimiento interior? Retocar los cimientos de la infancia es una panacea para el alma, fortalecer el vigor de la voluntad juvenil es un soplo de aire fresco. Hoy vivimos en una era en la que las cosas rotas hay botarlas y tirarlas, no se reparan, porque estamos perdiendo el valor del remedio, de trabajar en el error, cuesta menos comprar otro objeto nuevo que arreglarlo, pero perdemos de vista el valor del esfuerzo, del conocimiento, que aprende a conocer las debilidades, las heridas, del valor que se le da a las cosas que han sido arregladas (perdonadas). Hoy no hace falta mucho para tirar todo a la basura: una relación, un trabajo, una amistad, un objeto, una boda. Antes luchábamos por un ideal, hoy si no tienes resultados inmediatos solo cambias de ideal, cambias de carro, de novio, de trabajo, de ciudad... perdiendo el valor de la perseverancia, la constancia y siempre dando valor ilusorios a lo que nos amenaza con el tiempo que pasa.
19. Lin - ACÉRCATE
“Una vez que aceptamos nuestros límites, podemos superarlos, nunca antes, porque no saber aceptarlos es el límite más grande”.
I Ching hoy en espera nos devuelve a la introspección antes de actuar: ¿hay algún problema? ¿una dificultad? ¿un limite? Es necesario acercarse de puntillas, humildemente, como el Sol se acerca al amanecer. Nos sentimos apretados en el camino de la vida, porque como dijo Van Gogh "La normalidad es un camino pavimentado: es fácil caminar, pero no crecen flores", sentimos la necesidad de algo más, de los otros, de otra parte. Pero el camino está en la actitud con la que nunca hacemos las cosas y no en las cosas mismas. En las cosas no hay paz, no hay estabilidad, no hay normalidad, de ahí que Carl Jung nos recuerde irónicamente: “Muéstrame un hombre cuerdo y lo curaré por ti”. De hecho, la gran mayoría de las personas no viven en absoluto sus vidas, sino que viven sus estereotipos o ideales de otros. En cambio, queremos salir de estos estereotipos sin darnos cuenta de que crearemos otros. Nadie puede renunciar por completo a los estereotipos, es de sabios saber moverse sobre estas arenas movedizas sin hundirse, porque nada nos impide ver cuánto el propio punto de vista, porque este se convierte en el único y pierde de vista lo desconocido. Por eso el sentido común no es más que saber recoger en silencio todos los prejuicios que te echan encima y convertirte en un armamento.
20. Kuan - CONTEMPLACIÓN
¿Qué es la contemplación? la palabra significa una observación profunda pero también una acción. En efecto, contemplar parece ser pasividad, inmovilidad, quietud, pero contemplACCIÓN indica que hay una acción, actividad, actuar. ¿Cómo reconciliar estos opuestos? pasivo en la observación (Yin) y activo en la actuación (Yang). Pongamos un ejemplo claro: estás al lado de un río y quieres contemplar el fluir del río ... la mente trata de darle sentido a ese agua que fluye pero cuanto más piensa en ella menos capta su esencia, es como si tomaras el agua en un balde para analizarlo, deja de fluir, tienes el agua en tu poder pero ya no en su fluir: el flujo te ha fluido. Contemplas pero no tienes la acción, la realidad. Ahora baja al río y siéntate en el arroyo, déjate llevar y fluye con el río, sin pensar que estás fluyendo, lo que sientes es contemplación, estás actuando pasivo, vives el fluir sin pensarlo. No posees el fluir sino que el fluir te posee.
21. Shih Ho - ELIMINARE OBSTACULOS
Ten el coraje de borrar lo que crees que eres, de despegarte de tu pasado, no seas ingenuamente orgulloso de ser siempre el mismo, el universo mismo está en constante cambio. La vida es lo suficientemente larga como para darnos tiempo para corregirnos, pero para el tonto es tan corta que no tendrá tiempo para darse cuenta de sus errores.
22. Pi - BELLEZA
Todo lo bello nació para ser visto, porque es el reflejo de la armonía entre formas en el espacio, lo que sea, ya sea el cuerpo humano, una puesta de sol, las praderas llenas de flores, son siempre un recordatorio de la verdad. La belleza es un símbolo de la verdad y por esto las personas veraces pueden ver mejor la belleza, porque tienen una predisposición interna para ella. La conciencia de la belleza es siempre un momento de resonancia de la percepción individual con el Supremo, la belleza que nos trasciende. Cuanto más cerca está una persona del Supremo, más a menudo ve la belleza a su alrededor. Por eso la belleza no reside en las cosas, sino en los ojos del espectador que las observa. Todo lo que es demasiado bello nos provoca un terror placentero, porque sabemos que es algo que podría capturarnos, magnetizarnos, dominarnos.
23. Po - EL COLAPSO
Nuestra mayor gloria no está en no caer nunca, sino en levantarnos siempre después de cada caída (Confucio). La caída ya está implícita en el ciclo de las cosas, pero en la caída ya están los brotes o semillas de la ascensión, si aprendemos a caer tendremos más concreción cuando estemos de pie, seremos màs realistas. La madurez llega cuando sabes corregirte, no cuando ya no te equivocas, también porque siempre nos equivocamos, la vida es un aprendizaje continuo.
24. Fu - EL REGRESO
El Ching nos lleva atrás, una línea Yang luminosa aparece abajo y hace ruido como un trueno: Escucha a tu corazón, hay alguna emoción que te provoca ansiedad. El trueno debajo de la Tierra es la primera oleada de energía. El movimiento está todavía en su infancia, somos siempre inmaduros: no lo someta a una fatiga prematura. Palabra clave: Regresar a un estado mental y emocional donde te encuentres bien, nuestro hogar es donde sentimos amor y paz. Miras y tanteas, cometes pequeños errores. Esto no tiene consecuencias graves mientras no persista en el error, no habrán problemas. Puedes continuar tu evolución con este método.
25. Wu Wang -
Bajo el cielo circula el trueno. Todas las cosas entran en el estado natural de inocencia. La perseverancia vale la pena. Si alguien no es lo que debería ser, tiene mala suerte y no es beneficioso hacer nada. La situación requiere que estés en sintonía con el curso de las cosas, tienes que actuar de forma espontánea y sin motivos ocultos. Ahora no es el momento de luchar por el éxito a toda costa, debes aceptar ser guiado por la situación y actuar en consecuencia.
26. Ta Ch'ù - LA FUERZA DOMADORA DEL GRANDE
Cuando alcanzas la grandeza es como cuando subes una montaña, te das cuenta de que solo tienes que bajar, que no puedes ir más lejos, que el camino que te queda es la sencillez. Con sencillez estás a salvo, porque en un mundo donde prevalece la estrechez mental, la grandeza de mente siempre será mal entendida y rechazada. El poder domador de los grandes es su pequeñez.
27. I - NUTRICIÓN
Si no alimentas tu alma, serás devorado por las cosas materiales.
I Ching hoy nos lleva a reflexionar sobre el equilibrio de la alimentación. Somos cuerpo y alma, ambos hay que cuidarlos: si no se alimenta el alma (de conocimiento, espiritualidad, reflexión, cultura, amor) el cuerpo tendrá un hambre desenfrenada y el espíritu se volverá codicioso (la envidia es una de las formas más atroces de hambre interior, por tanto de ignorancia). Sea moderado con las palabras y la comida. Quienes tienen la cabeza vacía se llenan la boca (chismorreo y parloteo inútil), lo mismo que quienes tienen la conciencia hambrienta se llenan el estómago (glotones). Se necesita la fuerza del alma que llamamos Voluntad. Si quieres conocer a una persona, basta con ver qué es lo que más nutre y ama de sí mismo (el cuerpo, la cara, la ropa, la casa, los libros ... etc); La madre de Forrest Gump siempre decía que los zapatos de una persona entienden muchas cosas, adónde va, qué hace, dónde ha estado. El Ching, en cambio, dice que basta con mirar el plato (qué come, cuánto come, cómo come, dónde come).
28. Ta Kuo - EL PODER DE LO GRANDE
Cuanto más alto sube el mono al árbol, más se puede ver su trasero desde abajo.
Este proverbio es para los que se creen muy altos, muy grandes, que tienen poder sobre los demás y no saben que cuanto más se crean divinos, más se revelarán sus debilidades, más incurrirán en pequeñas acciones donde se ve su miseria, más se verán empujados a los límites de su naturaleza, que es siempre y en todo caso efímera, caída y débil. En el I ching de hoy vemos las dos líneas débiles, que tiene un doble sentido: la preponderancia de lo Grande pero al mismo tiempo el fracaso, el exceso, el ridículo. El misterio que domina este movimiento es precisamente y con razón la Justicia (ninguna misericordia humana para los dioses). Si la gran alma es verdadera, entonces el Grande sabe cómo disculparse, bajarse del trono y arreglar el problema, de lo contrario, solo irá de mal en peor. Todos llegamos tarde o temprano a los límites, al abismo, a las fronteras de nuestro Ego, más allá del cual está nuestro Yo (como diría Nietzsche: mira el abismo que te mira). Aquí hay que callar y recibir todos los golpes que da la vida, nos harán más fuertes que nunca.
29 - K'an - ABISAL
Cada vez que te pierdes también vislumbras el camino correcto, simplemente no te fijes en el aspecto negativo. Cada vez que bajas puedes ver más alto si no te detienes y miras solo al suelo. Cada vez que cometes un error, aprendes si no eres demasiado orgulloso para no reconocer el error. Las heridas del alma nos iluminan. No tengas miedo de bajar, después habràs subido aún más alto porque habrás comenzado desde más abajo.
30 - Li - ADHERENTE
Tenemos el hexagrama del doble sol, el doble fuego, es el que corresponde al solsticio de verano: un sol se pone y otro nace, el fuego se adhiere al fuego y se alimentan. Nos invita a encontrar una pasión igual a la esencia del alma, de esa manera no se apaga (el fuego que se adhiere al fuego se alimenta, si se adhiere a otro elemento se apaga). Amistades, amores, aficiones... todo lo que no nos hace trascender tarde o temprano se apaga (y de hecho a partir de mañana los días empiezan a acortarse). Tenemos sed de infinito y solo algo absoluto puede satisfacernos, todo lo demás será devorado por el fuego.
31. Hsien - LA ATRACCIÓN
Hay una ley en la naturaleza de la que nadie puede escapar: es el magnetismo, la atracción o gravedad. Lo bajo crea lo alto, el hombre se vacía en la mujer pero ella lo llena a él, el lago sobre la montaña son los dos trigramas de este Hexagrama, una tenue línea arriba sostenida por una fuerte abajo. Dentro de nosotros también existe un magnetismo entre la cabeza de arriba y el corazón de abajo, y el éxito depende de saber encajar (o tolerar) las diferencias, no de juntar igualdades. Recordemos también que según la ley física, siempre que nos sentimos atraídos por algo que tiene un poder superior a nosotros, querer dominarlo es la ruina. Si lo que nos atrae es un bien, déjate llevar por eso y más bien estaremos; si lo que te atrae es negativo, busca dentro de ti la debilidad que te vuelve adicto a esa atracción, enfócate en esa debilidad y la atracción desaparecerá, si te enfocas en la atracción estás perdido.
32. Hèng - LA DURACIÓN
Si quieres tener éxito en algo, el éxito debe llegar sin problemas, con gran compromiso, pero sin compulsión ni obsesión. La pasión, el entusiasmo, la fe nos hacen marchar pero no es suficiente, lo que nos hace llegar a la meta es la constancia, la perseverancia, la estabilidad. Todas las virtudes tienen su fuerza en la constancia: el amor sobre todo, por eso I Ching vede en este hexagrama la vida de una pareja que puede cambiar con el tiempo sin separarse, si no es duradero no es amor. Durar significa volverse duro, en cambio, cambias porque en realidad te vuelves flexible, suave, tolerante. Saber conjugar este contraste entre perdurar en el tiempo cambiando, volverse duradero pero flexible, es la clave del éxito de toda una vida.
33. Tun - EL RETIRO
Algunas guerras se ganan perdiendo algunas batallas, es sabio saber cómo dar jaque mate al Rey sacrificando a la Reina. I chings nos muestran como se potencia la luz (fuertes líneas Yang que descienden). Las dos líneas débiles (Yin) del hexagrama, las de abajo, indican que nuestra parte más instintiva se aleja de las personas malas o de las situaciones comprometedoras, no con odio sino con dignidad, de ahí la Retirada: dejamos el juego mientras estemos en la delantera, dejamos de jugar aunque estemos ganando; si el muro se cae, no intentemos sostenerlo sino evitémoslo, no discutamos con el necio (nos ganaría por experiencia), como dijo Jesús "no os opongáis a los impíos" (Mt 5: 39) tratemos de estancarnos aunque sea cediendo terreno, hagamos como que hemos perdido, para no tener razón. Dar un paso atrás es para nosotros echar a correr en el momento oportuno, pero ahora ocultémonos en nuestra intimidad, nuestro santuario, nuestro silencio.
34. Ta Chuang - EL PODER DE LOS GRANDES
¡Diplomático es el que nunca olvida el cumpleaños de su amada pero nunca recuerda cuántos años tiene! El Ching de hoy nos invita a reflexionar sobre la fuerza de la delicadeza, el hexagrama 34 es "el poder de los Grandes" no es lo mismo que la grandeza de los Poderosos, porque mientras las Grandes Personas te hacen sentir fuerte, los matones te hacen sentir lo fuertes que son ellos. Si adquirimos tierras seguimos siendo prudentes y leales, humildes, no creemos que las hemos ganado o aprovechado porque somos mejores que los demás, lo estropearíamos todo.
35. CHIN - PROGRESO
Para pasar a la acción y progresar, ¡qué bueno es contar con la confianza y el apoyo de los demás! Es nuestro buen comportamiento lo que nos lleva a atraer la confianza de los demás. En el hexagrama 35 (Chin) el sol brilla sobre la tierra (son todas vibraciones primaverales). Es la luz del espíritu que quiere guiar la materia. Pero cuidado con no exagerar pensando que eres un iluminado, el cansancio y el aislamiento marcarán el inicio de una posible derrota. La pureza y la claridad no deben empañarse en contacto con la materia, ni uno debe creerse tan puro y clarividente sin comprometerse con el mundo de la materia. Equilibrio entre las acciones espirituales y materiales.
36. Ming I - Oscurecimiento de la luz
En la Luz ves el camino, en la oscuridad ves adónde te lleva el camino. La luz muestra, la oscuridad revela. En el ciclo de la luz, tarde o temprano debemos descender a la oscuridad para ser refinados. La luz te hace ver la distinción, en cambio en la oscuridad, mientras te envuelve, te hace sentir la unión. No puedes permanecer en vuelo todo el tiempo, nuestra gravedad nos lleva al suelo tarde o temprano. Es en la oscuridad donde mostramos cuánto hemos acogido y comprendido la luz.
37. Chia Jèn - LA CASA
Nacimos de una relación (padre y madre) y por mucho que amemos la libertad y la independencia, una fuerza natural nos empuja a formar siempre una familia, una comunidad, un clan, un grupo, una sociedad, et... Es la reminiscencia de estar juntos en fusión, paz y armonía. Este hexagrama muestra el viento (el espíritu del amor) que brota del fuego (la fuerza, el calor de la pasión). "Si el tamaño del alma de una persona te conviene, entonces todas las demás dimensiones encajarán".
La familia llena de armonía, amor y felicidad es el sueño de la gran mayoría de las personas, los que dicen que no la quieren es porque se han quemado o frustrado en una familia traumatica, por lo que hacen de la necesidad una virtud igualmente faltante y frustrante. Hasta los ermitaños buscas de vivir cerca de otros ermitaños. El ser humano es un ser relacional por naturaleza.
38 - K'UEI - ANTAGONISMO
La depresión significa que un peso implosiona dentro del alma pero nadie sabe de dónde viene. El sol en el lago hierve el agua es la figura de este hexagrama, pero el sol está muy lejos. Este peso es sin duda el Ego que, aunque lejano, nos hace hervir por dentro. La depresión es un signo de una transformación radical de los valores. Es un proceso natural de búsqueda del alma, un paso de crecimiento espiritual, pero al mismo tiempo la depresión es una desconexión total del Ser Supremo, es tomar conciencia de tu caduquez. Por otro lado, es una oportunidad fantástica para que tu Ser Superior construya un vínculo nuevo y más sofisticado contigo mismo.
39 - Chien - EL OSBTACULO
Hemos aprendido erróneamente a ver los obstáculos como impedimentos, por lo que cuando nos enfrentamos a un obstáculo inmediatamente nos sentimos limitados, indignados, ofendidos e incluso humillados. El I Ching nos enseña que los obstáculos se pueden ver y por tanto superar como paradas necesarias para entender que aún no estamos preparados, necesitamos dar un paso atrás y trabajar sobre nosotros mismos, este acto de prudencia nos permite ver las cosas desde otro ángulo y para desarrollar nuevas posibilidades. Enfrentar el obstáculo de inmediato sin escucharlo y comprender su naturaleza solo lo hará más serio y a nosotros màs débil.
40. Hsieh - LA LIBERACIÓN
He aquí la palabra que ha esclavizado al ser humano desde tiempos inmemoriales: libertad. Escuchen el himno de cada nación, es un himno a la libertad, porque creen que nacen como pueblos cuando son libres, pero luego se vuelven esclavos de una misma nación. Todos queremos ser libres, pero pocos saben cómo ser justos. I chings de este hexagrama nos recuerdan el verdadero problema humano: nosotros mismos somos el problema, porque como decía Vernon Howard “La gran solución a todos los problemas humanos es la transformación interior del individuo”. Todos los problemas tienen solución, el problema está en saber encontrarla y como el problema de la humanidad está en su esclavitud interior, por eso todos tratamos de dominar a los demás en nombre de nuestra libertad. Un círculo vicioso absurdo y fatal. El hexagrama de la liberación (40) es el trueno sobre el agua, llueve sobre mojado, pero es una lluvia liberadora, como las lágrimas del cielo, algo dentro de nosotros se espesa como las nubes llenas de inconsistencia y la tormenta interior se descarga: ¿Queremos ser libres? primero debemos tomar conciencia de nuestra esclavitud interior, estamos condicionados por nosotros mismos, por nuestra ignorancia.
Este relámpago celestial es la caída de nuestra presunción, nos creemos libres porque hacemos lo que queremos, pero el resultado es que somos esclavos de nuestros deseos, vicios, caprichos, ideales... todas torres que deben caer, deben romper con el rayo divino de la crisis (verdadera liberación). Siempre me ha asombrado ver cómo el ser humano primero debe sufrir y caer para aprender algo bueno. Siempre huyen de la llovizna y se dirigen puntualmente hacia la tormenta.
41. Sol - LA DISMINUCIÓN
No has perdido tus dientes de leche, solo has creado el espacio para dientes reales y duraderos.
El Hexagrama 41 nos llevan a reflexionar sobre la importancia que no le damos a las situaciones desfavorables. Las líneas nos muestran la montaña debajo del lago, cuando el lago retrocede porque el sol en la cima de la montaña lo seca con su calor, lamentamos la falta de agua en el lago, pero la montaña sube, es más alta sin el lago, es decir si el mar se retira el continente es màs grande: es la experiencia que deberíamos darle la bienvenida a esa mala suerte que algo nos enseñarà... entonces el calor crea la evaporación y la lluvia que volverán a llenar el lago con agua más vital y más limpia que antes. Debemos tomar prestado de la fuerza del sentimiento interno lo que se necesita para compensar la falta de apariencia externa. Todas aquellas situaciones o personas que parecen aplastarnos, drenarnos, ignorarnos, explotarnos, etc... tienen un lado débil (no por casualidad nos quitan fuerza), miremos esa debilidad, no la nuestra (el Yang recupera su fuerza, después de haber sido eclipsada por el Yin). Entonces ves que hay dos formas de ver la realidad: no solo está la montaña sobre el lago, también está el lago debajo de la montaña… cada subida es también una bajada. No olvidemos que si la montaña sube es porque el lago baja, si subimos por un lado te das cuenta que por el otro lado necesariamente estamos bajando. Ejemplo: el famoso que no se conoce a sí mismo, el pobre que tiene una riqueza interior, el payaso que hace reír a todos pero por dentro un hombre triste, la mujer con un cuerpazo lindo pero con un carácter horrible, el que tiene mil amigos y se siente solo… etc. etc...
42 - I - EL AUMENTO
"Nunca vivirás si solo buscas la explicación de la vida", Albert Camus.
El Ching de hoy nos pone en otra visual: el crecimiento o aumento del conocimiento (hexagrama 42), nos dice que la vida se compone màs de sentidos que de significados o explicaciones... ahora les voy a "explicar" (aquí está la contradicción, cuidado, no se engañen incluso con nosotros). Si un chico te trae una flor, ¿qué piensas instintivamente de inmediato? que le gustas, obviamente te está conquistando, entonces esa flor en SILENCIO tiene un SENTIDO. Si, en cambio, ese chico se te acerca con la flor en la mano y te explica o te da significaods: "La flor es el órgano reproductor de las angiospermas, en el que se desarrollan los gametofitos, se produce la fecundación y se desarrolla la semilla. La flor está compuesta de una serie de órganos laterales (homólogos de las hojas y brácteas) que han perdido la función fotosintética... etc... etc..." ¿ustedes que opinan? que ese chico esta chiflado y loco, y según esa flor ya no tiene ningún sentido, las explicaciones y los significados le han quitado su valor simbolico. La vida se compone de cosas, eventos, personas con SENTIDO, busquémoslas, vivámoslas, sin tantas explicaciones; hoy todo es informativo, técnico, sistemático pero poco experimentado, poco sentido. Si lees estos posts nuestros y se te quedan en la cabeza son explicaciones inútiles, si te tocan el corazón y te empujan a vivir de otra manera, entonces descienden a tu corazón y tienen sentido. Para crecer interiormente, necesitamos experiencias llenas de sentido. ¿Por qué mis hijos odian la escuela, por ejemplo? porque está lleno de explicaciones y sin sentido. Cuando te empiezas a preguntar por qué (explicación) tu pareja es asì, porque ha perdido sentido….la relación ya no crece, hay que darle sentido.
43. Kuai - EL DESBORDAMIENTO
Gracias a la gota que hace que el vaso se desborde, el vaso podría convertirse en una fuente. Hay una fuerza interior que nos oprime, casi ahoga, de hecho el Ching lo llama "El Desbordamiento" pero también significa la decisión inminente. Hemos pospuesto algo durante mucho tiempo y como un parto, ya no se sostiene (mira las líneas ocultas dentro del hexagrama, vuelven a lo creativo), la calma viene después de la tormenta.
44. Kou - EL ENCUENTRO
El encuentro... la tierra se encuentra con el cielo, lo femenino (corazón) busca lo masculino (razón). Recordamos que estamos haciendo un viaje en busca de nosotros mismos. I ching, sin embargo, nos dicen que este encuentro podría resultar peligroso. Hay dos opciones: o encontramos a nuestro niño interior o masacramos a todos los inocentes como Herodes. I ching nos dicen que si no volvemos a nuestra interioridad, nuestra psique (lo femenino) se entregará al mundo exterior superficial, material y aquí está la mujer de la calle (aquí el Femmineo psicológico ha fracasado en su misión, se convierte en un prostituta, se ocupa sólo de las cosas materiales y desprecia la espiritualidad). I ching concluye así: el Viento (la mujer) revolotea bajo el cielo (se desliza entre los hombres) como un torbellino inquietante, parece ligero pero si no le das peso te lleva.
45. Ts'ui - Reunión
Jung dijo: “El encuentro de dos personalidades es como el contacto entre dos sustancias químicas; si hay alguna reacción, ambos se transforman ". Cuando entramos en comunión con otra persona se produce un increíble intercambio de energías, vibraciones que alteran tanto positiva como negativamente a ambas partes. Intercambio de miradas, comprensiones, ideas, pensamientos, sueños, dolores, sufrimientos, pasado y futuro. Aquí es donde nace la amistad, en poder sentir el alma del otro sin poseerla. Más allá del bien y del mal hay un espacio donde es posible que las almas se encuentren.
46. Shèng - EL ASCENSO
El camino cuesta arriba es duro, arduo, agotador, todo lo que nos lleva al cielo es agotador, va en contra de la ley de la gravedad y por esto tienes que llevar mucha ligereza en tu corazón y mente de lo contrario, una vez que llegas a la cima. no verás la profundidad de lo que reservan las alturas. No subes para mirar a todos y todo de arriba a abajo (esto sería soberbia), sino para darte cuenta de lo bajo que estabas y lo insignificante que eres una vez que vuelves a bajar porque todos vivimos en la planta baja en espíritu, a tierra: cuanto más alto subes, más lejos ves. Quien ve más lejos, una vez abajo tiene una mirada humilde, serena, modesta sin altivez, porque el camino cuesta arriba es el mismo cuesta abajo y la vida siempre nos regala momentos diferentes para recorrerla en ambos sentidos.
47. K'un - AGOTAMIENTO
Algunas cosas deben terminar, no tienen vida interior, no hay chispa divina en ellas, entonces de nada sirve luchar, solo hay que tomar una decisión y aceptar: las amistades terminan, los amores terminan, el misma vida termina cuando morimos. Lo que podemos hacer es ver si lo que queda, a modo de abono, puede servir para dar vida a algo nuevo, es el fruto llamado experiencia y conocimiento.
48. Ching - EL POZO
Una ciudad puede ser reubicada pero no el pozo, no se traslada la fuente de vida de esa ciudad. El pozo es la fuente primaria de vida, es la fuente de energía, es el elemento fundante de nuestra existencia, es la luz que brota en el alma, toda la ciudad puede construirse a su alrededor. Hoy, sin embargo, la ciudad se está construyendo y ¿entonces qué? se hacen mil trabajos para traer agua de fuentes lejanas, luego se construyen fuentes artificiales y agua embotellada. Es una imagen de la parodia en la que nos hemos reducido al nivel del conocimiento espiritual. Nos alejamos de la fuente, partiendo de una vida artificial sin naturaleza.
49. Ko - LA REVOLUCIÓN
Todo en la naturaleza cambia, evoluciona, tiende a crecer luego a llenarse y una vez lleno como un dique tiende a desbordarse, a buscar nuevos caminos, nuevas salidas como resultado nosotros también, es normal sentirnos atascados, inundados, incluso aburrirse de vez en cuando, es un indicio de que hay que revolucionar, cambiar, dar un salto (una caída, la clásica octava de Gurdjieff). El Evangelio dice que el vino nuevo rompe los odres viejos, es el cambio, la serpiente cambia de piel, se produce una revolución dentro de nosotros. En el I Ching la figura es incluso sangrienta: un animal muerto cuya piel es arrancada con dos manos, sólo para ser transformada en cuero. El cuero es símbolo de resistencia, experiencia consolidada, madurez, pero lo que el necio llama la muerte de la oruga, los sabios lo llaman el nacimiento de la mariposa. El texto del I Ching juega con dos figuras en las líneas en movimiento: el tigre y la pantera, la primera no tiene mancha porque se comporta de manera integral cada vez que tiene que cambiar (a pesar de tener la piel llena de manchas) mientras que la pantera (toda Negro sin manchas) se tiñe porque no se ocupa del cambio (cambian las expresiones faciales pero no el rostro ni la personalidad). El I ching nos recuerda una transformación interna, una revolución del alma.
50. Ting - EL CALDERO 鼎
"el buen alimento espiritual enciende el fuego del alma
y se puede distribuir de forma saludable ".
¿Qué nos puede enseñar un caldero? la comida del espíritu se cocina como en el corazón, es necesario tener el fuego espiritual adecuado y la comida sana, es decir el conocimiento. Qué cambio alquìmico se realiza en la cocina, convierte la materia cruda en un suculento plato cocido! Nosotros también debemos transformar pensamientos o creencias y acciones en el caldero de la meditación. Primero gira el caldero para vaciar la suciedad y lavarlo, necesitas un cambio de vida. Así que llénala y enciende el fuego siguiendo la receta de una convicción moral tuya, necesitas un plan de vida, un estudio, un ideal. Cocinar es una ciencia y un arte, el éxito excluye la ignorancia y la imprudencia.
51. Chen - La conmociòn
Es un hexagrama que corresponde al despertar de la Naturaleza en el hemisferio norte (el invierno inicia a sentir la luz del sol que se alarga), pero no es un despertar placentero como podríamos desear o imaginar. Más bien es un shock, porque cuando estamos dormidos (en las garras del invierno y del apagón), el despertar no puede ocurrir sino a través del shock. Muchas personas anhelan la iluminación y no saben que la causa principal para despertarse es un poderoso rayo que te parte en dos por dentro (muere un ser querido, termina una aventura, perdemos nuestro trabajo, luchamos contra una enfermedad crónica o incluso fatal). Sí, el despertar siempre es brutal. De hecho, los dos trigramas que componen este hexagrama son los dos relámpagos, el trueno sobre el trueno, la tormenta.
Muchos piensan que un místico se ilumina cuando se le aparece una visiòn donde ve a Dios... Bueno, antes de ver a la "Dios" tenemos que encontrarnos con el "diablo" varias veces. Jung dijo que una de las experiencias más impactantes es vernos a nosotros mismos por primera vez. En definitiva, el despertar es un balde de agua fría, dos bofetadas, una tras otra, o dos fuertes azotes, como en el parto, que nos dan aire y vida nalgeandonos, asì es el despertar espiritual.
52. Kèn - QUIETUD
Se crean abismos entre las montañas, un abismo hace eco al otro y se llaman entre sì mismos, ese vacìo detiene todos los pensamientos del sabio. Una fase de estancamiento y ausencia de movimiento genera temores de pérdida de puntos de referencia. Al contrario, es hora de recargar pilas, debes aprender a controlar tu agitación para recuperar la serenidad.
53. Chien - PROGRESO
Cómo crece un árbol, cómo recorre su ciclo la oca, cómo se abre una flor... son movimientos de una lentitud única que desembocan en un tamaño igualmente inmenso.
El hexagrama 53 (Chien - progreso gradual) se describe con una delicadeza, una lentitud y una sabiduría únicas. Creo que para los días frenéticos y rápidos de hoy es medicina aprender el arte de la espera y la lentitud, pero precisamente por eso pocos son capaces de aceptar este proceso en un mundo donde la prisa es un condimento para las acciones diarias y la rapidez un mérito tecnológico. Esta práctica de correr destruye totalmente el desarrollo en la vida interior y espiritual donde reina la lentitud, el viaje de la Oca, el juego de la Oca con Piel de Oca. El ganso salvaje era considerado un símbolo de fidelidad, se dice que tiene una sola pareja en toda su vida, y un símbolo de puntualidad, porque invariablemente regresa todos los años.
54. Kuei Mei - LA NOVIA PROMESA
Acepta compromisos, a veces son la única alternativa al conflicto, al sufrimiento, a la pobreza. La vida misma es un compromiso. Solo las personas libres pueden negarse a comprometerse y, cuando se comprometen, están seguras de que nunca arriesgarán nada.
55. Feng - LA PLENITUD
El nido está lleno, abundancia de cría, pero detrás de la abundancia está la necesidad de mantener a esos recién nacidos, detrás de la abundancia se esconde el aburrimiento de la plenitud, la abundancia en su plenitud esconde el pasaje para engañarse a sí mismo por ser digno de tal bienestar. La abundancia tiende a deslumbrar incluso a las mentes más sabias. No lo que tenemos, sino lo que disfrutamos, no importa lo poco que sea, constituye nuestra abundancia. Cuanto más posee el hombre en abundancia lo que necesita, más cansado se vuelve. La necesidad y la privación generan dolor; por otro lado, la seguridad y la abundancia provocan aburrimiento. Por tanto, hay que saber aguantar la falta y disfrutar del momento oportuno de plenitud, sin quejarnos de la primera, ni vanagloriarnos de la segunda. La abundancia divide al pueblo más que las privaciones, porque en las privaciones la gente se agrega por compasión, en la abundancia se aleja por codicia. No es la abundancia lo que nos hace crecer, sino el compartir.
56. Lu - EL CAMINANTE
El viaje es una metáfora, es la vida por recorrer, es un símbolo de un viaje donde hay paradas, pérdidas, decepciones, el placer de conocer nuevos paisajes, nuevos mundos. El camino transforma el alma, la obliga a crecer, a aceptar otros puntos de vista, a conocer otros caminos. El viaje es una especie de puerta por la que se sale de la realidad como para entrar en una realidad inexplorada que parece un sueño. No debe confundirse al viajero con el turista que busca seguridad y comodidad y luego cree poseer como un conquistador cada lugar que visita pero no vive, mientras que el viajero vive a plenitud cada nuevo lugar que encuentra. Los viajeros son los que dejan sus creencias en casa, los turistas no. ¿Y el viaje al interior del alma? la mayoría son turistas, se admiran, creen saberlo todo, el viajero muchas veces se pierde, pero cuando te pierdes los proyectos dan paso a las sorpresas, y es entonces, pero solo entonces, que el viaje comienza a dar su fruto: los descubrimientos, que el final del camino no existe porque lo que importa no es la meta sino el camino, no es el lugar sino la forma siempre nueva de ver hasta los mismos lugares, no es la llegada sino el recorrido, no es ver lugares nuevos sino ver las mismas cosas en manera diferente, con ojos nuevos.
57. Sun- VIENTOS PENETRANTES
Hay dos vientos, dos corrientes, si contrastan se crea un torbellino porque al girar en sentidos opuestos forman un vórtice y atraen todo, pero también todo lo que hay en su estela se desborda y destruye. De ahí los vientos de las emociones, los pensamientos, las relaciones con los demás. El sabio sabe seguir los vientos, por eso la fuerza se suma en la misma dirección y llega más rápido a todas partes sin oponer resistencia, es más, con menos esfuerzo, utiliza las fuerzas contrarias a su favor. El silencio es a menudo la mejor manera de seguir el viento en contra.
58. Tui - EL LAGO SERENO
No es el lugar tranquilo que hace al hombre pacífico, es màs bien el hombre sereno quien hace que el lugar sea pacífico. No es el lugar santo que hace al hombre santo, es el hombre bueno quien hace que el lugar sea santo. Nadie te hace feliz si tu no estás contento, aùn cuando estès solo y sin nadie.
Las líneas del Ching nos devuelven la paz, la serenidad, la alegría. Lagos que descansan uno sobre el otro. Así, el noble se reúne con sus amigos para discutir y aprender. Las conversaciones y el intercambio de ideas y discursos se intercambian con otros, similares a nosotros por ideas y experiencias. Así que tenga cuidado con las reuniones forzadas y de conveniencia (como algunas cenas navideñas, de trabajo o fiestas familiares). Entonces, si es posible escapar de situaciones incómodas, haz lo que indica el ching: aquí está el hombre que solo va a volar su cometa (su pensamiento, cabeza) en su soledad alrededor del lago (sus sentimientos, corazón), porque la paz viene primero de ti y dentro de ti y no de lugares o personas. Llegamos al final de un ciclo, llega el Otoño (un lago, al norte) o la primavera (otro lago, al sur), por eso el hexagrama està formado por dos lagos: quièn termina y quièn comienza, basta que sea en plenitud.
59. Huan - LA DISOLUCIÓN
Disolver es derretirse o derrumbarse, disolver es dejar que el cambio te transforme. Cuando desaparece la alegría queda la melancolía, cuando desaparece la celebración queda el vacío, cuando desaparece la culpa, queda el remordimiento. Si no se disuelve, la conciencia no cambia. Para permanecer aparentemente íntegra, la gente se aferra a los estereotipos, se sienten en comunión porque dentro de la multitud pero no saben que son un puñado de solitarios, tienen miedo de disolverse, de desintegrarse por dentro, en cambio es sano desmontarse por dentro para ver si reponiendo todas las piezas vuelven a unirse en pie y estamos realmente completos de nuevo. La nieve en invierno se disuelve y no consume la montaña sino que la deja despejada y lista para florecer. Hay 3 etapas en la vida de una persona: creer que Dios existe, luego dudar de que Dios existe y finalmente ser divino (en Occidente diríamos: creer que Santa Claus existe, no creerlo más y finalmente vestirse de Santa Claus e ir a dar regalos y alegrías a los niños), este es el proceso de disolución.
60.Chieh - EL LÍMITE
Las leyes de la naturaleza le han dado al ser humano la razón para llegar a sus límites, pero también le han otorgado la locura divina para superarlos. Los límites internos son para vencerlos, mientras que los límites externos son para esclavizarte o protegerte. El sabio sabe ir más allá de todos los límites sin romper el orden, entonces el horizonte no es un límite sino una meta, que la mides con el tiempo, puedes perseguirlo moviéndote lentamente y creciendo sin violar sus fronteras.
El Ching nos dice que cuando hay demasiada agua se vuelve peligrosa, el hexagrama 60 describe un lago sereno abajo, pero encima de él hay agua que podría precipitar haciendo que el lago se desborde e inunde. Debemos por tanto poner límites, barreras frente a las cuales nuestra naturaleza se siente forzada pero también protegida: No actuar instintivamente, planificar cuidadosamente las medidas que hay que tomar en cada momento, con racionalidad y disciplina, no excederse en placeres, no exagerar en restricciones.
61. Chung Fu - LA VIDA INTERIOR
"El hombre muere cuando la materia se separa de la energía" Nikola tesla.
Esta frase del gran genio de Tesla nos hace pensar cuanto la ciencia es en contro luz una forma de espiritualidad, para los místicos Dios no es más que energía, vibración, luz. La vida interior no es otra cosa que el descubrimiento en nosotros de esa iluminación. I Ching nos dicen que el viento sopla sobre el lago, así se manifiestan los efectos visibles de lo invisible. De hecho si miramos las líneas del Ching son dóciles por dentro y fuertes por fuera, por lo tanto devoción por dentro, acción por fuera. La vida interior no es encerrarse en sí mismo sino saber moverse hacia afuera sin dejarse corromper, no es abandonar la materia sino saber amarla haciéndola pura y libre. Aquí está la energía Ki que nos empuja hacia arriba (viento-Yang) mientras permanecemos con los pies en el suelo (tierra-Yin) la realidad. Nótese cómo en la pintura Ching el guerrero acaricia un jabalí: es el alma que roza su bestia o lado oscuro.
62. Hsiao Kuo - EL PODER DEL PEQUEÑO
Nos atrae lo inútil porque nos distraemos con nosotros mismos.
I Ching de hoy nos llama fuertemente a fijar la atención muy alto en nosotros mismos (en lo más profundo del corazón), el hexagrama es la fuerza de la pequeñez. La mayor tentación ahora es la distracción, creer volar tan alto (hoy es el síndrome del dron) que si por un lado somos capaces de mirar las cosas muy vastas y en su magnanimidad, por otro perdemos de vista la detalles, las pequeñas cosas. Fíjate qué bonitas son las fotos de las ciudades desde arriba, pero cuánta miseria se esconde en las calles, entre los callejones, o cuántas cositas bonitas no se ven desde arriba. Muchas veces nos despreciamos a nosotros mismos (presunción) y no vemos nuestra pequeñez (defectos) o nuestro potencial. Màra (el demonio para los budistas, el que trató de impedir que Buda alcanzara la iluminación) es la fuerza de la distracción: intentará que nuestra cabeza vuele alto y perdamos la vista bajo el corazón (teorías sin práctica). Así que busquemos la sencillez y evitemos de presumir o llamar la atención.
63. Chi Chi - DESPUÉS DEL FIN
Una vez que se cierra un ciclo, si lo has completado, se abre otro nuevo, a otro nivel superior, si no lo has vivido plenamente, llega el miedo al vacío. Sin un objetivo, es fácil volverse loco. Siempre se propone una nueva meta cuando se completa la anterior. Pero quien lo vive en plenitud no tiene más
el esfuerzo de buscar, todo se le presenta de forma natural. Somos verdaderamente felices cuando no perseguimos ningún objetivo, ni siquiera el de ser felices.
64. Wei Chi - ANTES DE TERMINAR
No necesitamos probar que Dios existe, necesitamos probar que el Ser Humano realmente existe. No hay fusión con lo divino como una gota de agua en el océano, es un concepto absurdo inventado por perdedores que se creen iluminados. Tienen una necesidad urgente de justificar la vida miserable sin resultados y sin éxito. Por supuesto, la idea de fusionarse con el supremo cruza por sus mentes. ¡No son más que mecanismos protectores de la mente humana que realmente no quieren perderse! Dios es un perdedor, de hecho es un perdido, por eso todos lo buscan. Como dijo Lao Tse: ""Todas las cosas en el mundo vienen del ser. Y el ser viene del no ser" pero no nos gusta no ser, no nos gusta perder, no nos gusta desaparecer, por eso la naturaleza ha creado la muerte, para salvarnos de nuestra ruina humana.
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